分別若不會影響你內心的清凈，那就是智慧。比如，你知道身邊的那個人是你的太太。看到你的太太，你的心很平靜就好了；只要看到她就一把火，這樣就不好。哪有說，你看到她，卻不知道她是誰的？這就是軟體設計出錯了。你對你太太比較好，對我比較不好，這樣對嗎？這是正確的人生觀嗎？這還是不太對。因為我過去也曾是你太太，你都不知道；不然，你也不知道你娶過幾個太太，是你眼睛睜不開。

　　「我的孩子是我的孩子。」那叫凡夫。「天下的孩子都像我的孩子。」這叫超越。再來，「我的孩子才是我的孩子。」當你失去他時候，你會很痛苦。你說：「我對我太太最愛不對嗎？」她就一定會讓你最痛苦。不是說對你太太好十分，對我好九分，對他好八分、七分、六分。人真是很難，看到一個人，就開始輸入：「我要對你好幾分？」

　　對所有的人都好一百分，這樣不是很輕鬆嗎？我們本來就當善待所有的人。善待所有人，知道他是誰，善待的方式當然都不一樣。是我們的心態、胸懷沒有打開。就像南投班很多同學都在專攻《法華經》。我說：「並非你會解釋經文、懂它是什麼涵義，你就以為你懂經文。你這樣解釋是錯的。同理，《壇經》你完全會講，也講得很好，但你的內在沒有改變，也不快樂，你懂什麼《壇經》？《法華經》就是佛的本懷。你看了之後，不是要一直解釋給我聽，而是你的內心世界一直改變，這就叫寶，叫依教奉行，叫受持《法華經》。」我們懂，我們的世界該改變了，我們五濁惡世的穢土漸漸轉變成莊嚴的凈土，我已經漸漸看到了，這樣學才有意義。而非：「我不知道我能不能去？」學佛，學看不到的，那是你不懂。你要馬上可以受益，這是可以證明的。如果你死後才能證明，你學習的信心也是有問題的，因為你無法現在去體會、去證明它。

　　《壇經》並沒有談得很抽象，而是談得很實際。它勸你去除「不善心」、「不善行」和「不善口」，即身口意。修行離不開身口意，身口意有貪嗔癡，你應該去除你心中的貪嗔癡。假如你不從身口意下手，貪嗔癡根本去除不了。學佛那麼久，你只會講名詞、名相。比如，心有幾個不善，身有幾個不善，口有幾個不善，這樣講是正確的，但是你日常生活中是否能凈化你的身口意？

　　修行是很清楚、很具體的。我先從身體講起。你的身體展現出來的，就叫言行。且不講展現，你的身體現在正不正確？你走路姿勢正不正確？你坐姿正不正確？你睡覺正不正確？我還沒有講行為，我只講你的身體而已。你學佛學這麼久，都不知道你現在這個身體的體形是不正確的，難怪你會受果報。你身體姿勢只要不正確，你馬上就會受到惡的果報。你們平常翹腿是不正確的，這是因，接著你一定會傷到你的身體。身體容易腰酸背痛的人，一定是姿勢不正確。你習慣翹腿，你的脊椎會不好。身體常常腰酸背痛的人，幾乎都是姿勢不正確的人，這叫果報。當然有因果，因為你的姿勢錯了。如是因如是果，這叫現世報。

　　你還沒展現出行為，光看身體的姿勢，至今仍有人躺在床上看書。我講的是粗糙的，先不講待人接物。你先把粗糙的東西檢測，你身不正確、姿勢不對的趕快調回來。我光是改翹腿就改了兩年。腿雖然放下來，但是你不要抖，那代表內心不穩定。若是你在抖，自己都不知道，你要如何活在當下？你要如何念念分明呢？

聞後思惟：你能真誠對待一切人與物嗎？