一念思量，名為變化。

　　一個悟道的人，並不是因為他身體產生強烈的變化而悟道，而是因為他真正明白了。你的家溫不溫馨，是你自己說的，家是個中性的地方；你孩子孝不孝順，是你自己說的，你身邊的人都是中性的人。我用「中性」來回應你。世間的人走到哪裡，看到哪裡，遇到任何人都一樣，他總是要用幾句話談出他的看法，好像不談出他的看法，他就不是人。比如，我們去陽明山走一走，邊走嘴巴邊念，表面上在聊天，或發表自己的高見。那是高見還是低見？根本就是邪見。你在念自己的知見。同理，陽明山跟你沒有什麼瓜葛，你也在那邊東講西講。連陽明山你都會東講西講，你遇到任何人，你必然會說他們的長短是非。打開電視，看電視弘法的那些法師，你靜靜看就好了。你也是一邊看一邊念：「這個講的比較好，那個講的比較不好。」

　　你有沒有看到你到底在講什麼？你所看的都不是事實，你不要一直認為它是事實。你們不是好命，亦非歹命，而是生命。生命就是如此，說它是燦爛，說它是黑暗，都是你說的。你內在有那些知見，你的心是不會平靜的，無論你講得多對、多好，多讓別人讚歎。一個人準備一場很精彩的演講，台下的觀眾站起來為他喝彩、鼓掌，但演講者的心卻是不寧靜的。我們活著不是為了讓別人喝彩，也不是畏懼別人的責駡。但是沒有覺悟的人就是理解不了這一點，他活著只是為了他的感受。你嘴巴講得很偉大：「我活著還不是為了我這一家人？」既然如此，你為什麼還要抱怨你的家人呢？你為什麼還要造成他們的負擔？你為什麼還要用話語傷害他們呢？假如你沒有徹底明白這樣的概念，你是不會解脫的。

　　六祖說：「若不思萬法。」你不要誤以為他是指什麼都不知道。我常用鏡子譬喻，鏡子本身不存在任何知見，它沒有自己的概念，所以它才能把景物一塵不染、清清楚楚照應出來。對鏡子本身而言，它有作用。一樣，我們不是鏡子，若我們不思萬法，我們心靈是有作用的。蘭花，你的心知道它叫蘭花，你的心是會照顧它的，但是你不要落入批評，或希望它怎麼樣。

　　「若不思萬法，」即性空；「一念思量，名為變化。」即緣起。我示範一念思量給你看：「《壇經》上了兩年半，你們學了之後有領悟嗎？你們有覺悟嗎？你們有識自本心嗎？假如都沒有，我再上下去有意義嗎？」這叫一念思量。世間的事情本來沒那麼複雜，讓你一想下去，想到最後，就變得複雜；本來沒有事情，一想下去，無事就變成心事；那個心事，到最後就變成你心中唯一的痛。同理，人生在世，你對哪一件事情不是這樣想的？對於生活中的大大小小，你的思維模式就是如此。你就是以這樣的思維模式去看待人生的。這樣，哪一個人能快樂？你找不到一個人能清凈的。並非他本身不清凈，而是他這樣的思維模式讓他不清凈。

聞後思惟：你分得清楚思量與思維的區別嗎？