何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。

　　「何名圓滿報身？」即是眾生每個人都有智慧。一個人說自己有多笨，或講自己有多聰明，都是不對的。智慧誰沒有？何謂智慧？有人要出去，你為他開門，就是智慧；地上有香蕉皮，你看到了，撿起來就是智慧。六祖曰：「回一念善，智慧即生。」你也不要解釋得太複雜，否則解釋到最後，根本不用做了。開車時，看到紅燈你會停，看到綠燈會走，看到黃燈就是一種警覺。只要會紅燈、綠燈，就是智慧，你們誰不會？

　　佛經要用在生活，我轉個話：「停紅綠燈要用在修行。」何謂紅燈？諸惡莫作；何謂綠燈？眾善奉行；何謂黃燈？你要有覺性。不該做的事，不要做，你不知道嗎？該停的時候，你色盲嗎？生活中，真理到處都是。有的事你會做，換個事情你卻不會做了，但道理是一樣的。有人說：「換了位子就換了腦袋。」我們不用換位子就已經換腦袋了，我們在裡面和出去外面腦袋就換了。

　　智慧不是那麼難。假如你種盆栽，你會看得很清楚，你可以感覺得到它每天都在長。你有沒有看到你在長智慧？修行和照顧盆栽不一樣嗎？你會照顧盆栽，卻不會修行。它需要澆水，需要肥料、陽光，需要通風，符合這些條件，盆栽就每天長給你看，這叫「菩提日日長。」多餘的，該修掉；障礙它生長的，該去除的你就去除，即去除你內在的貪嗔癡。同理，冷氣太強，開小一點就是智慧；出門把電燈關掉，那就是智慧。如果每一件事情，從小事到大事，每一件事情都做得很正確，這個人跟六祖會不一樣嗎？會用拳頭去打牆的人，或用腦袋去傷害自己的人，當然沒有智慧。一個人沒有做事就很痛苦，一個人沒有打妄想就活不下去，一個人沒有酸甜苦辣，就好像人生沒有走過，一定要蜂蜜加苦瓜。你不要把智慧當成這麼痛苦，每一件事情都做出正確的判斷、應用，做出正確的事，那個人就是一個智者。

　　「一燈能除千年暗，」即事；「一智能滅萬年愚。」即理。一個千年的隧道，從來都沒有人進去過，如千年的山洞一般，暗無天日。但是，有一天隧道破一個洞，陽光進去，或有人提了一把火把進去，不管千年還是萬年，當光明進去之時，黑暗自然就消失了。黑暗即你做的事項，即不管你做過什麼錯事，是傷天害理還是大逆不道。並非誰比誰做比較多的錯事，做錯一件事情叫錯，做錯一百件事情也叫錯。你會掉入一個陷阱，好像少錯一點，你就比較清高：「還好，我犯的錯比你少。」你不要五十步笑一百步。這並非鼓勵你做錯事，而是你不要停留過去的罪和過，讓它一直障礙你的內在，讓你覺得翻身比登天還難，你要除去心中的罪根本就是不可能。而是要鼓勵你朝這個方向。

　　所謂業障深重，業障確實很重，你很精進時時刻刻在折磨自己。但不管它重如海深、重如山高，你若願意懺悔，就在那一剎那，你就獲得重生。現象界亦是如此。有很多傳教士、牧師或神父，常希望一些殺人犯能受洗，或佛教也有皈依，當他願意的那一剎那，他不是不用負責任，也不是能逃過法律的制裁，而是他能獲得生命的重生。我們看得到有形的無期徒刑，卻看不到無形的無期徒刑；我們看得到有形的監獄，卻看不到無形的監獄。你現在跟坐在監獄還不是一樣？人家叛有期徒刑被關在監獄，我們在外面被自己叛無期徒刑，永不得出獄。你有沒有察覺到這種枷鎖是一樣的？這種的勞役之災也在你身上。你困住自己，你還不是囚犯？你幹嗎困住你自己呢？你用什麼困住你自己？一般人只要表現好，他會希望表現得更好。反之，只要他表現得很差，他常常會自甘墮落。如果你一直認為你的罪過很深，你就不容易自立。當你一直在談你自己的那個部分，談久了，它只會加速你墮落。六祖用這個譬喻，光明出現，不管黑暗多久，它在同一時間就消失了。這是從事項來講。

聞後思惟：如何生起智慧？