善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。

　　以事項而言，「善惡雖殊，」即善人和惡人的作為不一樣；但是，「本性無二，」他們的自性是一樣的。「善惡雖殊」是異，「本性無二」是同。同與異，學佛的都應該明白。「異」是「善能分明諸法相」，「同」是「於第一義而不動」。
一個人，我們之所以稱之為善人，就是因為他起善念、作善行；一個人，我們之所以稱之為惡人，就是因為他起惡念、作惡行。你若看到本性無二，惡人你也應該禮敬。

　　「無二之性，」即不二法門；「名為實性。」沒有分別對待，這才是你真正的本性。你只要起了分別對待，那就不是你真實的本性，那就是你的個性，你的個性是有好惡的。簡而言之，凡是現象界的東西，必然有所差異、差別，必然有所不同。但是，只要回歸到本性，則是平等的。我們尊重所有的人，因為自性是平等的；我們尊重一切萬事萬物，因為一切皆是緣起性空的。

　　人們常講「傷心」，卻沒有人講「傷性」。為什麼？你有沒有被人家傷過心呢？如果有，那是你多餘的想法。誰傷了你的心？多此一舉。你不要那麼多心讓別人傷，不要那麼多心讓丘比特用箭射到。你拿箭射虛空，那支箭會自己掉下去；你拿石頭丟虛空，那個石頭還是自己會墜落。六祖曰：「心量廣大，有如虛空。」誰能傷到？你的心是活在哪裡？你的心活在那個小圈圈、小範圍，才會被人家傷到、射到。你家的財產有很多，不能以坪來計量，我們的心無量無邊，財產才很大。而非像你們活在二十幾、三十幾坪，就高興得要死。坪數小，又要交稅。你覺得有，所以就被傷到。

　　「於實性中，不染善惡，」即是不執著善惡。憑何不執著善與惡呢？憑他的般若智慧，他已經看到「本性無二」。不染善惡與善惡不分差別很大。《壇經》從一開始到後來，都告訴你一個很明確的核心：「自性當中非善非惡。」《壇經》告訴你不思善不思惡，又告訴你自性是不染善惡的。這就是禪的概念，它沒有對立的狀態，因為對立並非禪的本質，禪講的就是你的真心，故曰禪心。一個禪者的心是沒有這些概念的，因為這些概念並非真實。你能夠明白，即是有智慧，「此名圓滿報身佛。」「圓滿」指的就是你的智慧本來就具足。我們的智慧就像一輪明月一般地圓滿，它的光明是三百六十度的。只要我們心靜下來，你的心不容易做錯事情。只要你冷靜一下，你很容易寬恕別人，也很容易退讓一步。這代表你有這樣的智慧，但問題是你願意生起嗎？如果你願意除那些惡，智慧就會一覽無餘，因為惡就是烏雲。如果你不願意止惡，智慧是不會現前的，因為你的智慧完全被惡念所蒙蔽。

聞後思惟：如何不執著善與惡？