學道常於自性觀 ，即與諸佛同一類。吾祖唯傳此頓法， 普願見性同一體。若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。

　　「學道」應「常於自性觀」，即察覺精通自性本來清淨，「即與諸佛同一類」，就跟諸佛一樣。「自性觀」，原則上還是要從心下手，因為自性無形無相。
你能見到自性嗎？你能見到無常嗎？你見到無常，見到什麼？無常與空不同嗎？為什麼無常？因為它是空。你們並沒有時時刻刻看到無常，像智者大師在教止坐禪法要，他談到如何修止再修觀。你們要修止成功，才有資格觀三法印或四念處。智者大師又在六妙門中講他修行的六個步驟，即數隨止，觀還靜。數即是數息，數到最後，跟著呼吸不數息，氣息、內心世界好像很穩定為止，止後方能起觀照，觀四念處。從六妙門的角度，是第四個動作才開始觀。

　　你平常看到的無常太粗糙了。但是，你也不要洩氣，你願意時時刻刻觀察下去，時間久了，你對你看到的東西不再執著，就證明你時時刻刻看到了。只能透過如此，來反證你看到什麼。既然你看到了，你幹嗎執著？你可以從無常開始下手，看到無我而進入涅盤。這要看你的修持。六祖講的都是很直接了當的，他並沒有像一般的法門那樣教你，而是要你直接觀照你的自性。一般人做不到，就要漸修。
「吾」歷代的「祖」師相傳，從達磨祖師來中國一直傳到六祖，「唯傳此頓」悟、明心見性之「法，普願見性同一體。」六祖也是希望所有眾生能夠在最短的時間見性，就像有人提到一個概念，希望大家能在最短的時間都明白它，而去推廣它。我談過：「請你停止抱怨。」我們也希望普天下的人都停止抱怨。如果大家都停止抱怨了，世界就很和平。禪宗的傳承就是直接了當的頓教法門。

　　這裡講見性，為什麼我要說用心？是六祖自己講的：「但用此心，直了成佛。」故應該用心見性。我不跟你說明心見性，明心見性是一個結果，而「用心見性」是一種入手的方式。

　　「若欲當來覓」見清凈之「法身，」即見到你的佛性，你當「離諸法相心中洗。」即《金剛經》之：「離一切相即佛。」你知道如何離了嗎？我每一節課都用不同的名詞、角度來跟你比喻。我講過：「蘭花就是蘭花而已，包括連蘭花這個名字，你都不要執著。」
　　你能離相嗎？離即不執著，而非離開。色不迷人，人自迷。色即色相，它哪裡迷惑你？你看到的一切都叫「法相」。你的另一半、子女是法相；你的冤親債主是法相。你在路上撿到一萬塊叫法相；丟掉一萬塊叫法相；捐款捐一萬塊也叫法相。但遇到這三種狀態，你的心能保持一樣嗎？少一萬塊和多一萬塊，對你的生命產生什麼作用？當有一天，你看到金塊跟紅磚是一樣的，看你能不能入道。所謂一樣，是你對它不執著，而非你眼花。一個人在順境中開悟有何稀奇？你若在逆境中被追殺，逃跑到一半開悟了，那就不簡單。

　　你們一直想在順境中開悟。順境不是不能開悟，因為順境只不過是境界而已，但是很多人在順境中開悟的。依據我看過的很多開悟之人的資料，我只看過一個人在順境中開悟，他就是佛的弟子。他跟佛講，他要好好修行，但他要什麼樣的環境，希望佛提供適合他的環境。佛一一都答應他，他修七天就開悟了。比如，大家在寺院裡都住通鋪，你卻要求住單間，裡面還要有冷氣、冰箱、浴室。像那樣的人，本來就是知見很清楚，他知道他需要什麼。比如日中一食可以開悟，而你要一日吃三餐，如果你的道心、知見是正確的，你也可以開悟。你若不能開悟，是因為你迷失在法相。

聞後思惟：如何不迷失在法相之中？