《六祖壇經》談到第五品，法義其實就已經談完了。清朝版《乾隆大藏經》收錄的《壇經》就只有五品而已，因為編者認為此後的是後來弟子繼編、增錄的。表面上，你們閱讀《壇經》，從第一品到第五品，你們會產生一個誤會，認為你們好像都懂。但是，你若看不懂公案，就代表你並沒有真懂。學生真的學會了，就要考試，考通過了才是真會。第六品的參請機緣品就是考題。

　　很多人剛接觸佛法時，都是接觸禪宗。尤其是禪宗的公案，他們當成故事在看，覺得很有趣、很有哲理，好像是一個很抽象的意境，但並不見得能受用。你要對你所學的東西清楚，否則就不要談信心的問題。一樣的道理，若有人問你學什麼，你的回答可能會雜亂無章。比如，你在念佛，你可以說你是學凈土宗的；你在打坐，你可以會說你是學禪宗的。其實，那是你不清楚。難道你在持咒，你就學密宗嗎？好像也不是。

　　有時候筆試還不重要，最重要是要面試。你對自己的東西不清楚，你要怎麼修行？你要怎麼用功？你要怎麼閉關？當別人還沒有問你之前，你都覺得你很清楚；但問下去之後，你就是不清楚。如果你說你什麼都懂，你一定是什麼都不懂。但是你跟一般人談，他好像禪宗、凈土宗、密宗都懂，但他一定都不懂，因為他沒有辦法清楚地告訴你。

　　我過去不是不清楚，是沒有勇敢跟人家講，我不敢跟人家說我在學什麼。比如，我去參訪的時候，我沒有勇氣跟對方講我到底學什麼。譬如，有一次我去參訪一個法師，那位法師教佛法，也教《道德經》，也教心靈的課程，聽起來應該是很廣博。他問我學什麼，我不敢說：「報告法師，我也教佛法，我也教《道德經》，我也教《易經》，我也教過四書，至於心靈成長的課程，我還沒出家之前就教十幾年。」他一聽之下，一定會說：「你是來踢管的嗎？你教的比我多，你還來問我什麼？」還有，我去參訪，人家問我：「法師，你都修什麼法？」我說：「抱歉，我沒有修持，所以我實在也不知道我修什麼。」我過去都認為這叫謙虛，但想一想，其實謙虛和心虛有一線之隔。心虛是你沒有勇氣講出來，因為你不敢講，因為你不知道講了出來之後，對方會怎麼反應。我很肯定地告訴各位，我心虛，因為我對我學的東西沒有勇氣講，這是我的不對。

　　「參請」指的是禪師來參訪六祖大師，「機緣」即六祖大師認為機緣已經成熟，所以才為他們開示。為什麼說機緣、時機不對不可以講？有人讀了禪宗的公案產生一種誤會，以為禪師都瘋瘋癲癲的。後人是因為一些個案特殊才收錄，其實平時禪師是很正常的。我們平時都應該正常的對待人才對，只有少數人有那個程度才可以特殊對待。你們覺得我是瘋癲還是正常？如果我瘋癲，你們早走光了。我上課還是比較正常，一般人還是比較喜歡正常。其實應該說，你現在是反常，哪一天你快要正常了，我再推你一把。

聞後思惟：你能真正讀懂公案的內涵嗎？