你已經懂得因緣，也願意盡本份了，即你已經隨緣盡份。你做任何事情，比如你對家庭奉獻一輩子的心血，還不是為了這個家庭？或是奉獻一輩子，還不是為了這家公司？或是盡心盡力，朋友有難，你都願意拔刀相助，你都常常肝膽相照。但問題是，你會起煩惱。比如，當你善待的物件不回報你之時，你就會起嗔恨，你就開始怨恨、失望，覺得你被背叛了，這就是你錯誤的觀念，因為你有所求。你對孩子好，希望孩子能孝順你；你對朋友好，希望你有困難的一天，朋友也能幫助你。很多事情都是無常的，並非你對他怎麼樣，他就一定要對你怎麼樣。就像你可以照顧孩子一輩子，但是孩子不見得能照顧你一輩子；你可以為你先生洗一輩子的衣服，但他卻一件絲襪也沒有幫你洗過。這也是真話，你要去哪裡求個平衡呢？

　　很多人不開悟，就是犯這個毛病，他的內心是有所求的。不信，你回家念佛，你的潛意識還是有所求；你在打坐，你還是有所求；你在誦經，你的內在還是有所求。就是那個求，讓你不會開悟。你的想法是矛盾的，這會造成你的煩惱。你的觀念沒有辦法通達，所以才會起矛盾。

　　無所求並非不做事。是有所求的人會比較認真，還是無所求的人？你找一個有所求的和一個無所求的幫你搬家。有所求搬家，說五千，是不包括衣櫥，衣櫥要加一千，六千是算一樓，二樓以上要加三千。計數的是三十公里以內，超過三十公里要加。他有所求，想盡辦法要賺你的錢。無所求，你叫他做什麼，他都說好，沒有給他加班費，他也甘願做。

　　同理，你修行有所求，問題就來了。比如，你覺得很煩，你想透過打坐而靜下來，你求的是靜，這是錯誤的。有的人偶爾能夠求到，偶爾能靜，但是大部分不能如願。不能靜，坐下去就很掙扎，就會起煩惱。所以，有的人越修，煩惱越重。你說：「不求什麼，你幹嗎坐在那邊打坐？」活都幹完了，因為無事，所以才坐在那裡。「師父，你怎麼坐在路邊？」走路走到腳酸，所以坐在路邊，這跟刻意跑到路邊坐一樣嗎？你們卻刻意跑到蒲團上坐，怎麼會坐到開悟呢？你只會越坐煩惱越多。

　　你雖然要修行，你的心跟修行不相應，你卻不知道你與道相違背。這些事情，你若察覺不到，那就糟糕了；你若能察覺，就當把有求的心拿掉。不是不要做，而是你做的時候是隨著因緣，你要做早、晚課沒有關係，因為時間到了，因為沒有什麼事情，你就去做。但是在做的時候，你的心徹底把它放下。當一個人能達到無所求的那一剎那，他就開悟了。你一定是要放下又放不下，才讓你不開悟。有所求的心讓你不快樂，讓你失望、嗔恨，讓你覺得繞來繞去好像都一樣。

　　六祖明明說：「自性無一法可得。」你想要求什麼？你要求，無論是物質還是精神的，凡是能求來的，一定會消失。那麼，你幹嗎要去求呢？你想要有錢，千辛萬苦去求來，但是錢也是無常；你想要精神，希望獲得片刻的寧靜，但是片刻的寧靜一消失，煩惱就會起。所以，精神和物質皆是無常，五蘊是無常，你幹嗎求呢？

聞後思惟：如何能無所求？