離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。

　　你的心可以創造現象，但你若被這些現象所困、所綁，你就是凡夫，故你須「離一切相」，這樣你才能覺悟，你「即」是「佛。」「離」，即非距離，亦非遠離。講「遠離」都是方便說，就是：「假如你無法和這個人相處，你就遠離他。」但以究竟意來講，「離一切相」即：我已經不再執著這個現象了，因為它本來就是虛妄不實的。

　　「離一切相」就是拿黑板擦把相擦掉，就是心中清清凈淨。佛亦是相，只要把他擦掉了，這一顆就叫無心，無心就入道。無心不是沒有心，而是沒有一切心。任何一點點心都沒有，你想開悟的心是一切心，你想成佛的心也是一切心，你想讀完三藏十二部經典也是一切心。故曰：「若無一切心，何用一切法」。此心即是五祖所講的「不識本心，學法無益」的本心。

　　「即心即佛」就是你的心保持清凈，常保無心，面對所有事情就是平常心。平常心即佛心，即清凈之心，即平等之心。你要看看自己，你的心真的有那麼多的煩惱跟心事嗎？那是你創造的，它壓在你心上，讓你喘不過氣。但你一件一件把它看清楚，它是真實的嗎？學佛的人並不是否認現象。比如，我不害怕死亡，並非說沒有死亡的事。比如，不要有心事，並非他沒有事，他每天都要做事。同理，雖然你本來是佛，但你每天也要修。

　　我早上跟各位講要起善念，但你並非僅僅在心中起善念，起了善念，做出來就叫做行善。你要行一切善，不做出來不能成立。但你又要離開一切的善，這一切善是由你的心所創造、推動、展現的，你執著就迷了，故你應該覺，覺的人必然離開一切。「離一切相」，更直接來講，即是：「雖然行一切善，但完全不執著這一切善。」

　　「吾若」要加以引申，「具」體「說」明「，窮劫」也講「不盡。」因為一切都沒有離開你的心。就像我上課，從頭到尾只講一個「心」字。佛法可以用哪個字來代表？心！就像孔子的弟子問他：「夫子，你這一生講了這麼多道理，可不可以用一個字來代表？」就是「恕」字。先懂「恕」字，儒家的思想就好研究；先明白「心」字，你佛法就容易懂。但問題是，你常常是口頭禪，卻無法落實在生活。你誤以為你已經將佛法落實在生活了，其實你沒有。我同學跟我說：「師父，有啊，我每天都在做早晚課。」我問他：「還沒做早晚課時，你在做什麼？做完之後，你又在做什麼？早晚課只是你生活的一小部分而已。」有同學說：「師父，我一有空就念佛。」我說：「那還不是落實佛法，你還不懂。」你說：「就是吃飯時吃飯，睡覺時睡覺。」你講的都對，但對你的生活沒有用，因為都是口頭禪，都是知識。
儒家的中心思想不離開「仁」這個字，即仁慈；基督的中心思想不離開博愛；佛家的中心思想不離開慈悲，故曰「慈悲為懷」，諸佛的本懷就是慈悲。你若是孔子的弟子，你要知道如何實踐仁道；你若是耶穌的弟子，你當知道如何實踐博愛；你若是佛弟子，就要知道如何實踐慈悲。

　　儒家的仁道怎麼推行？就是忠恕的「恕」字，這可以貫穿儒家的所有道理，故曰「吾道一以貫之」。何為「恕」？你們或許會解釋：「所謂恕，就是己所不欲，勿施以人。」沒有那麼狹隘。「恕」即如自己的心。你想過著快樂的生活、幸福的人生，能無憂無慮，你希望受到別人的肯定和尊重，難道其他人不是嗎？你想要過好生活、好人生，哪一個人不是如此呢？從此，以這樣的心態對待所有人，就能實踐仁道。否則，你想要的東西沒有一件是要得到的。簡而言之，你只要對別人不慈悲，快樂、幸福、自在、無憂無慮、心安理得、受別人尊重，你一項都要不到。只要你能展現慈悲，以上所講你全部都能要到。我講的不是一種理想，而是：你為什麼不快樂、不幸福？你為什麼有煩惱？你為什麼有恐懼感？你為什麼不心安理得？你為什麼不受別人的尊重和肯定？因為你不慈悲。

聞後思惟：如何能契入無心呢？