聽吾偈曰：
　　即心名慧 　即佛乃定　　定慧等持 　意中清淨　　悟此法門 　由汝習性　　用本無生 雙修是正

　　「聽吾偈曰：」六祖又以偈來詮釋。《壇經》中，六祖常善用於一種模式來教導：不是用「心」即是用「性」，不是用「體」即是用「用」，不是用「定」即是用「慧」。

　　「即心名慧」，六祖所講的心就是智慧。智慧是要展現出來的，智慧就是一種運用。「即佛乃定」，佛為本體。眾生皆有佛性，佛性就是你的空體。佛性本來就是如如不動的。故，佛性之定是大定，而非修來的。修來的定會消失，而佛性的定則本來就如此。

　　「定慧等等」，「定慧」等持、「定慧」等學，即定、慧要同時具足，學習時要均衡。喜歡偏於定的人，比如喜歡打坐修定，或用念佛來修定，偏「定」為愚。但是如果喜歡思維，喜歡看經典、聽經聞法，這個叫偏慧，偏「慧」則狂。這就是沒有等持，不可以如此。如何才能夠「定慧」等持呢？我們要從「定」生起「慧」，接著從「慧」又回歸於「定」，如同水跟波，水波不是前後的問題，而是一體的。海浪就是波，海水就是水，海水跟海浪沒有誰前誰後，故定慧等持亦是此意。你們不可以說要先修定再修慧。比如，你每天專心誦一遍《壇經》，近乎五、六十分鐘的時間，即叫修定。誦完後，從頭開始閱讀思維，即叫修慧。《六祖壇經》，我奉勸你們先誦再閱讀。若是如《法華經》等的大本經，則可以每天誦一卷讀一卷、誦一卷讀一卷。當然，有時間的亦可以抄寫。

　　定慧定持，自然可以達到「意中清淨」，即能見到「清淨」的自性。
「悟此」頓教「法門」，「由汝習性」，即要你們平常透過不斷熏習，來回歸本性。講得直接一點，你的本性本來就是如此，本來就具足了定和慧，本來就具足戒定慧。

　　「用本無生」，此即慧也。你雖然在用，但是心中用過就放下；你幫助人，幫助過就好。何謂無生？所謂「無生」法忍，真的本來是無生，只是你不能體會。比如，有的人夢到他出生了，又夢到他死亡了；有的人在夢中來來去去；有的人夢到花開了，又花謝了。但是，夢醒之後，沒有生也沒有死。你不懂「無生」，比如，我丟一個東西上去叫生，它掉下來叫滅，你就會說：「有生有滅啊！師父，你再怎麼解釋我都聽不懂。」我再做個譬喻，假設我們是在夢中這樣丟，因為是夢，故本來沒有，故曰「無生」。比如，把電風扇打開，它就會搖了，明明就動來動去，如果我說電風扇本來就無生，你一定聽不懂。

　　《金剛經》講得很清楚：「如來若來若去，是人行邪道，不能見如來。」如來本來就沒有來去，如果你認為如來有來有去，就不能明白如來。講得更具體一點，大家明白本體是「無生」，卻不明白作「用」也是「無生」。「體」無生，「用」」當然是「無生」，所以諸佛菩薩哪有說他在度眾生那件事！以本質來講，他真的是如此，只是你看不明白。我們在夢中看菩薩在度我們，我們在夢中被菩薩度。
定慧「雙修」，這樣才「是正」確的。

　　這首偈，六祖重新作說明：心和佛是同樣那顆心，定和慧是同時的，是不可以分開的。自己的自性，長久以來其實就具足了定慧。遇到所有的境界，所有的因緣，你要生起妙用，但是用過就應該放下。

聞後思惟：你能夠體悟何為在夢幻的世界中認真生活嗎？