法海言下大悟，以偈贊曰：
　　即心元是佛 　不悟而自屈 　　我知定慧因　 雙修離諸物

　　「法海言下大悟，以偈贊曰： 」又一個開悟之人！「即心元是佛」，過去「不悟而自屈」，委屈自己當眾生。佛就是你這個活生生的自己，你為什麼一直問佛在何處？你拜佛到底在拜誰？念佛到底在念誰？你這一尊佛，多生累劫都跟你在一起，難道你不明白嗎？你卻不敢承擔這個名字，不敢承擔這個成就。

　　你本來有覺性，本來就具足了一切，無須辛苦追逐。快樂、幸福、自在、無憂無慮，不是辛苦追求而來的。你不需要追求快樂，只要不犯錯，又能幫助別人，你就會很快樂。不是要多少存款，或有成就，你才會幸福。只要知足常樂，你就會很幸福。你只要願意尊重別人，很多人都會尊重你。你為什麼要偏偏去追求呢？拚命追求的過程中，你不知不覺傷害了很多人，造業就是這麼造的。否則，你為什麼有那麼多冤親債主呢？你的心本來和佛一樣，也可以保持清凈，也可以具足一切，但你卻不知道。那不是很冤枉嗎？就像你的口袋有無價的寶藏，你又何必去當乞丐呢？你不知道你富有，只因你不認識，而非你沒有。

　　如今，「我知定慧因」，知道要定慧等持。定慧的根本在於自性，透過心的展現，「雙修離諸物」，即定和慧都不執著一切相。慧即看到凡所有相皆是虛妄的，定即：既然所有相都是虛幻的，就不會被它迷惑、影響。定，就是在生活中不被別人影響，不被境界影響，這不是修來的，而是本來就如此。比如，有人點一把火，你的手放在火上。有的人可以忍耐一分鐘，有的人可以忍耐三分鐘，有的人可以忍耐十分鐘，因為每個人忍受程度不一樣。不管你的功夫多好，縱使讓你練到可以忍耐一個小時，你的手終究還是要離開。修行不是這樣修，修行不是忍耐。比如，打坐，比誰坐得比較久，這樣對嗎？我綁架你，叫你坐七天，你也沒有問題。同理，你的心很煩，就念佛或持咒叫它不要煩。自性本定不是此意，而是：我時時刻刻都是這種狀態。我的手在上面，下面根本就沒有火。不會修的人是下麵有一把火。自性哪有一把火？

　　人很怕孤獨和寂寞，每一個人都在找伴。有很多人結婚也只是為了找一個伴。找一個人叫伴，找一個團體也叫伴。你內心很害怕一個人。很多人觀念不清楚，常常為了一個團體的人事時地物而退道，比如某個同學或師父不好。修行，不是為一個團體在修，也不是為師父在修，更不是為同道在修。你不要因為團體中有任何的風吹草動就動搖修行的心。修行，你應該知道人生苦、佛法好。

　　這個公案，你悟到了什麼？你要直下承當：「沒有錯，你說我是佛，我當下就做佛給你看。」如果你認為：「我不是佛，我是傻眾生。」你果然就是傻眾生！你為什麼不承擔好的，發大的願呢？我說你可以，你真的可以；我說你可以開悟，你就可以開悟；我說你是個智者，你也可以變成一位智者。但是你的心太複雜了，你常常否定自己。別人肯定你，你反而推卸；別人否認你，你馬上反駁。

　　你想不想現在就變菩薩？《華嚴經》淨行品講得最清楚，文殊菩薩以「善用其心」四字，教我們一天二十四小時如何用心。經中有一百多條，每一條都講「當願眾生」：洗手也當願眾生，坐在馬桶上也當願眾生，出門時把門帶上也當願眾生，走路也當願眾生，講話也當願眾生，吃飯洗澡都當願眾生……當願眾生就是善念，即：「我做任何一件事情，大事小事，我每個念頭都是為眾生。」當下你就是菩薩。你要這樣承擔起來，不要再害怕，好好做一個菩薩吧！

聞後思惟：你的內心真的承認你是佛嗎？