師訶曰：禮不投地，何如不禮，汝心中必有一物，蘊習何事耶？

　　六祖大「師訶」法達「曰：」你「禮」拜，頭「不投」至於「地，何如不禮」拜「，」他的斥喝是有把握的。你要做一件事情就要好好做，誠心誠意地做。否則你可以不做，也沒有人強迫你。比如，如果你看不起六祖，你可以不來。一般人做事情，內心充滿了矛盾：他想來，又不想盡禮；不來，又覺得有所損失。

　　修行人並非不可以罵人。你不要以為罵你的人沒有修行，或不會罵人的人就是有修行的人。但是，最好不要亂罵人，你要有把握才能罵人。如果你罵一個人，他會醒，你才罵他；你打他，他會醒，你才打他。如果你罵一個人，他會氣一輩子，你就不要罵他。比如，《三十六計》中，有一計叫激將法，但大部分人都不可以激將，因為他們都是沒有志氣的人。一般人，你說他差勁，他就差勁給你看；你說他壞，他就壞給你看；你說他墮落，他就墮落給你看。人真是劣根性很重。很少有人說：「你說我差勁，你看錯我了，我證明給你看。」

　　六祖一眼就看穿法達的內心世界，於是問他：「汝心中必有一物，蘊習何事耶？」你會這麼傲慢，你心中必然有什麼值得你傲慢。「蘊習」即：你過去到現在用功很深，你是有修行的。六祖直接點出法達的問題。一個人越專業，一般就越自負。譬如，如果他是教授，他要向法師頂禮很困難，因為教授這個頭銜讓他自負。如果他是哲學系的教授，甚至是哲學系的系主任，那就更自負。你可能在某方面有你的專長或頭銜，但它會不會變成你傲慢的原因呢？你要去察覺。要降伏這個傲慢很困難。

　　你們想學佛，第一件事情就是要禮敬三寶。凡是學佛之人，叫他頂禮佛像都沒有什麼問題。但對於一般的出家人，很多人都因人而異，因為他們有一種謬論：「我不是不恭敬，而是他不值得我恭敬。」你對一個出家人恭敬，是恭敬三寶，而非恭敬某某法師，跟他的道德情操和修為無關。何為三寶呢？佛寶即發現真理的；法寶即指引真理的；僧寶即弘揚真理的。此三者都跟真理有關。你來學佛就是要瞭解真理，你對真理不恭敬，你一定不會瞭解真理。你當先決定你的態度，再決定你的悟性，之後再決定你的力行。

　　我們人之所以會這麼傲慢，就是潛意識害怕別人看不起我們，所以我們就先看不起別人。這是內心世界一種防衛機制，是一種很快的反射動作，就好像一觸電，手就會直接反射回來。這種自我防衛的能力是很強烈的，但你都一直沒有看到，久了它就成為一種習氣和慣性。當別人看到你時，他說不定一開始沒有任何意思，但你卻有很多概念。比如，人家問你：「你讀什麼學校的？」或：「你在哪裡高就？」或：「你做什麼事業？」可能你就會防衛。人家沒有什麼意思，但你的內在就是害怕有人瞧不起你。於是你會說謊，你並非要騙人，而只是要維護你的自尊而已。你想修行，就要看到你的內在，否則你修行是不會力得的。

　　只要還未證悟四果阿羅漢，每個人都有傲慢的心，不管是誰。修行修這麼久，初果、二果、三果這樣的聖人，我慢的心還存在。一個人之所以有傲慢，是因為有「我」的存在，故把傲慢和「我」合起來叫我慢。我們每個人的內心世界都深藏一個「我」的存在，這讓我們不能開悟。

　　關鍵在於：你什麼時候把「我」拿掉，你才會開悟。你們希望給你們時間，想慢慢改，也就是不會改。一條毒蛇抓在手上還慢慢放？你們當馬上把它丟掉了。弘揚真理的方式即：你本身是真理的化身。你覺得好難，那是一種概念。你想慢慢來，你的苦就依然存在。你當一刀兩斷。消除「我」最快的方式是讓別人磨，別人都是你的教授師，教你早一點證悟到「諸法無我」。沒有悟空就不能悟到無我，因為無我才能悟到空，故《阿含經》講「無常、苦、空、無我」，空和無我是相互的關係。

聞後思惟：你能時時察覺到你的傲慢之心嗎？