曰：念《法華經》已及三千部。

　　師曰：汝若念至萬部，得其經意，

法達「曰：念《法華經》已及三千部。」一本《法華經》六萬多個字，念得比較熟悉的人要五個多小時。如果一天誦一部，依這樣的速度要誦十年左右。先不問法達懂不懂，他也是有功夫。《壇經》每個禪師都是如此，第一個公案的無盡藏比丘尼專門誦《涅盤經》，此處法達專門誦《法華經》。這就是告訴你，你當對一本經好好用功。這些都是過來人，都是這樣修行的，這樣比較單純。你不當懷疑，一本經懂了就懂了。

　　要問修行的問題，你要先有修行，否則你問什麼？有的人只是要問知識而已。古時候的參訪者自己一定有修，他沒有用功到一定程度，參訪是沒有意義的。我們現在的行腳是遊山玩水，而古時候的行腳並非如此。一個人要先用功研究一個問題，想去一個地方要解決那個問題，他已經準備好了，才會有所突破。你出去，並非沒有遇到修行人，而是你沒有修，修行人就展現出沒有修的樣子來面對你。你來，他就泡茶請你喝；你想要聊，他就跟你東聊西聊。因為他沒有辦法講，如果講道理，你懂得比他還多，你經典看很多，但又不是要辯知識。

　　六祖大「師」看法達的表現，就知道他不懂《法華經》，就對他「曰：汝若念至萬部，」叫他再回去念一萬部。你把一部經典誦一萬遍，你還不見得會懂。就好像很多人常誦《金剛經》，從孩童時代念到老，《金剛經》也不一定懂。他的成就，就是能背起來，或是以六分鐘誦一部《金剛經》。你把一輩子的青春歲月用在這部經上，你卻沒有瞭解這部經，那不是可惜嗎？就像你把一輩子的青春歲月，用來善待一個人，你卻不瞭解他。最可惜的是，你活一輩子都還不瞭解你自己。你活一輩子，你為什麼不善待自己一輩子？

念經的重點在於「得其經意，」瞭解經中的道理。沒有學佛的人都知道《心經》，有些人辦公室的牆上或家裡的客廳都有掛一幅。有一個學生買了一個馬克杯，杯裡刻有《心經》，茶倒下去字就沒有了，茶喝完字又浮現，真是「色不異空，空不異色」。佛光山設計這種茶杯就是要符合《心經》的意思，希望你能領悟它的道理。《心經》兩百六十個字，你一天到晚和它對看。人們心情不好或失戀時念《心經》，睡不著覺念《心經》，被鬼壓念《心經》，甚至有的人生小孩也念《心經》，但卻不瞭解它。是你的內在不願意瞭解它，你不重視它，你放任它陪在你身邊一輩子。比如，你抱一個孩子來養，養一輩子不瞭解他，卻說你愛他。你就是不夠愛他才不瞭解他。你不要講你愚昧、下根器、業障深重，你當說你懶惰。會讓自己懶惰，當然就是愚昧。

　　你願意「得其經意」，那你應該以什麼方式瞭解？一個問題你朝也想，暮也想，時時刻刻都在想，這叫具體。比如，你一直思維，時時刻刻都在思維一個問題，到最後你已經不掛礙其它問題，而只是思維那個問題，這叫具體的方式。若不具體，你就會盲修瞎練。同理，你讀《壇經》，身口意要利益眾生，但你如何去瞭解它。比如，六祖教我們「識自本心，見自本性」，你就當每天思維：「我如何去瞭解自己呢？是要從五蘊來瞭解，還是從十二入來瞭解，還是從十八界來瞭解，還是緣起的角度來瞭解，還是從四聖諦的角度，還是從六波羅蜜的角度呢？」你若誦經不瞭解經義，只是跟佛法結個因緣而已，以後你會有機會再來瞭解、聽聞這部經。

聞後思惟：誦經，你真的瞭解經中的深義了嗎？