《心經》講「色」，「色」即是物質，就是你看得到的。《心經》分明告訴你：「色」沒有離開「空」，你看「色」之時要看到「空」。我現在活著叫「色」，你有沒有看到我不在人世間？一定要我往生你才看得到嗎？比如，我開建築公司，我到一個舊的社區，以我的眼光看，「色不異空」，就是這個社區一定會消失不見，所以我就會趕快收購。當有一天收購完畢，我請堆土機來，幾天就把這個社區鏟為平地，這就叫「色不異空」。我不但看到舊社區消失，還看到高樓大廈興起，就是看到「空不異色」。如果買起來不會用，我就會賠錢。改天，我按照我的想法、建築規劃，把舊的社區變成高樓大廈，把墳墓變成公園，我就能賺很多錢，這亦是「空不異色」。

　　更直接了當的人，不需要透過這樣的過程，他可以很直接肯定地說：「色即是空，空即是色。」他不用經過生住異滅、成住壞空、生老病死，不用透過慢慢觀察才看到「空」的出現，而是在「色」存在之中就看到「空」。這和前者的層次是不太一樣的。比如，看到一個八歲的小孩，你就看到奧運的金牌，這就是「色即是空」。但有的人不能一下子看到，他只是說：「這個小孩不錯，他可能是可造之材，我要慢慢來訓練他。」當孩子有一天得到金牌，他就覺得自己眼光不錯，還是小孩的時候就叫「空」，被他塑造而得金牌就叫「色」。

　　《心經》的「不異」即不離之意。比如，你就是佛。你如果肯承認，那你就是佛；如果你說：「師父，我要慢慢修，需要你的鼓勵，要聽你的課。」我就說：「好，你就好好用功。」這就是「空不異色」，因為你沒有辦法當下看到你是佛。
有同學問過我：「師父，六祖大師開悟的境界跟釋迦牟尼佛開悟的境界是否一樣呢？」我很肯定告訴他說：「一樣。」他回答說：「暫時保留。」我說：「好吧！你要保留，你就保留。」如果六祖跟釋迦牟尼佛悟的不一樣，那我就不要修了，因為真理只有一個。你如果告訴我一個我這一輩子做不到的理想，你不是在戲弄我的人生嗎？你說：「釋迦牟尼佛開悟，你這一輩子如果按照釋迦牟尼佛那樣修，你也會跟釋迦牟尼佛一樣。」這樣我才會修。所謂修行要三大阿僧祇劫，那是因為你還未決定要修。比如，把手掌翻過來只需要三秒鐘，當下翻過來是你決定。如果你不決定，用三大阿僧祇劫也不會翻過來。

　　如果這一輩子不能成就，我一直安慰你，其實是我耽誤你。我應該一開始就告訴你：「你不要夢想了。」那我也不用出家了。成佛是什麼概念，都是你自己胡思亂想的。成佛並非三頭六臂，也不是修很久到哪一天才能實現。釋迦牟尼佛在《阿含經》中講一個很簡單的定義：「痛苦的止息就是開悟。」你什麼時候要止息，你自己決定。你卻還甘願受三大阿僧祇劫苦的折磨。你不要問：「師父，苦止息之後是怎麼樣？」當一個人沒有痛苦了，他是什麼境界，這個問題不需要想。以佛法的名詞來說，它叫涅盤，或以境界來形容叫常樂我淨。同理，成佛是什麼樣的境界，你也不要去猜。

　　六祖的悟跟釋迦牟尼佛的悟是一模一樣的。比如，你是個成功的企業家，我是你的孩子。你要將你的經驗傳承給我，教我也做個成功的企業家。當有一天我也成功了，我們倆成功的定義是一樣的，只是過程、因緣不一樣而已，不能說我們的成功誰的境界比較高。如果你認為我成功了，我也就不辜負你了。如果我栽培我的小孩，你孫子的成就跟我們也是一樣的。我這個做爸爸的，也要跟孫子說：「無論怎麼樣，我們都要尊重你奶奶。」無論怎麼修，釋迦牟尼佛的弟子都統稱聲聞弟子，這與修四聖諦的聲聞不同，而是聽聞佛的開示而覺悟的。比如，我是一個開悟的禪師，他跟我學，我說我認定他開悟了，其實就是我們倆以心印心，我不可以說我們倆開悟誰的境界比較高，但我們做的事情一定不一樣。

聞後思惟：你能瞭解色與空的關係嗎？