某個人很苦，跟你想幫他離苦得樂不太一樣；你認為一個人很可憐，和你的內心想救他亦不太一樣。你幫他，就是要瞭解生老病死。年紀太大，你就講適合他的道理。如果別人聽不下去，就代表你講的不對，因為你沒有契理契機，所以要改變的是你自己。你不是要讓他不生老病死，而是要讓他瞭解生老病死，從而超越、解脫。用什麼方式他能聽得懂，就是你的功課，所謂：「欲擬化他人，自須有方便。」。你看到他很苦或快樂，你覺得他開悟或沒有開悟，那是你自己想的，都是你的心在判斷。你要回歸「起心即是妄」，是你的妄心在分別。你「應作如是觀」，即「如是我聞」，清清楚楚地看。

　　以世間法來講，是非是有的。以看人的角度，我不可以說你是完全的好人或完全的壞人。我只能說：你的壞，有時候會消失；你的好，有時候也會消失。你只是隨因緣生起善惡之心，但我不能因此說你是壞人。你當如是觀因緣，那是因緣所產生的。你也不必說：「地藏菩薩很倒楣、很苦，每天都在地獄度眾生。」或：「釋迦牟尼佛很辛苦，他成佛後還要回來度眾生。」說他們苦或樂，辛不辛苦，一點意義都沒有。就像有人說：「孩子是父母甜蜜的負擔。」很多話都是戲論，它只是一種表達，它離真理是有距離的。「道可道，非常道；名可名，非常名。」佛講經說法四十九年，無一法可說，結論即：「佛曰不可說。」

　　時時看到自己在做什麼最重要。比如，時時刻刻看到你的心，你就不會怨天尤人。時時刻刻看到自己心的人，也不會怨恨他自己，因為他只感受到：「奇哉奇哉！心實在是太奇妙了：一會兒想東，一會兒想西；一會兒想大海，一會兒想高山；一會兒是凡夫，一會兒又是聖人。」你到底是什麼人，你也講不清楚，故曰：凡夫非凡夫，聖人非聖人。凡夫不要覺得自己永遠是凡夫，聖人也不覺得他是聖人，否則，他一定是凡夫。

　　你看心，看到你的心亂七八糟，你便被你的心打敗。其實，那是你對你的心產生了偏見。你為什麼不欣賞你的心呢？「我的心好奇妙，它是世界上最奇妙的東西，它比最厲害的魔術師大衛都厲害。」大衛可以把萬里長城或自由女神變不見，而你可以把整個宇宙變不見，因為你睡覺時只看到黑黑的一片，什麼都看不到。你可以看到任何一尊佛，你想看阿彌陀佛或閻羅王都看得到。但是世間人不瞭解，便有人迷惑一些愚昧的人，到處講怪力亂神，騙財騙色。你的眼睛綁著黑布，對方一持咒，你就看到你往生的親人在陰間，你以為你下陰間看到他們，其實是你自己胡思亂想看到了他們。

　　有一天，有一個人經過墳墓，覺得他的身體不舒服，認為自己被鬼神撞到。他這麼一想，就覺得全身都不對勁。你哪怕帶他來聽《壇經》，他的病也不會好。你告訴他：「你被鬼神撞到，你一定得罪了哪一個墳墓。」他就回答：「是啊！」你買一些水果幫他拜一拜，他就好起來了。這都是唯心所造的理論，世間很多的騙術、心理學、算命、玄學和三世因果之說皆如此。有的人，你告訴他道理沒有用，既然唯心所造，你就按照他唯心所造的再造一次，他負負得正，就好起來了。

　　你沒有看到你時時刻刻唯心所造，只看到你在生氣，或心情很壞。你不知道原來一切都是你的心。你的心封閉、主觀、貢高我慢、不通達，你看任何一本經典都看不懂，因為經典對你沒有意義。讀經時，你的心不要對那本經產生難和易的評判，那都是陷阱。比如，你覺得《愣嚴經》很難，你就會對它產生障礙；你覺得《彌陀經》很簡單，你就會輕視它，而看不出它的內涵；你覺得《阿含經》是小乘人的經典，你就會小看它。法無高下，人有利鈍，大乘小乘是你個人心量的問題，法沒有問題。

聞後思惟：如何與自己的心相處？