世人外迷著相，內迷著空；

　　「世人」，即凡夫，他「外迷著相，」執著於有；而二乘人則只看到空，便「內迷著空；」二乘人認為：「我學到這裡就好了，我就畢業了。」你們在學習真理，也會學到一個層次的概念，就認為：「我已經懂了，我不用再學了，我已經到頂了。」以修行的角度，我們根本連門都沒有，不要說入門。

　　古大德有言：「悟前看功夫，悟後看見地。」還未開悟，看你下的功夫深不深；開悟後，就要看你悟到什麼層次。你是悟到空，還是假，還是真？一件事情你雖然領悟了，但你究竟領悟到什麼層次，你當說說看。有的人找開悟的禪師，是讓禪師印證他領悟的層次。如果他的層次不究竟，禪師就會跟他說：「百足竿頭更進一步。」即他還要突破。其實，每個人都會有悟，世間法有悟，出世間法也有悟。比如，你以前不知道怎麼教孩子，突然悟到怎麼教孩子，那也是一種悟。只是有的悟不能解決生死，那就是世間法；你的悟能夠解決你的生死，就是出世間法。就看你悟到什麼。

　　沒有用心是很難有所領悟的。我舉我自己的一個例子：我過去看到落葉就只看到落葉。我二十幾歲時領悟到一個道理：「樹葉之所以要飄零，是為了滋養那棵樹長新葉。」以前，我總覺得去海邊就一定看得到大海。但有一天，我突然感覺到我根本看不到大海，因為我只看到海浪，我根本看不到大海的全貌是什麼樣子。你卻會覺得：「我住在海邊的人怎麼會看不到大海？我每天在看海，我怎麼不知道海？」你的肉眼看到海，你就以為你看到了。你肉眼看到的只是海的表面，甚至是浪花，你根本看不到大海的海底，你根本不瞭解什麼是大海。

　　天眼就是你能看得更深入。我們的肉眼，晚上沒有燈光就看不清楚，天眼不分白天晚上都能看清楚。我們的肉眼，只要有牆就看不到牆外，天眼卻能夠看穿。這五個眼睛代表一個人的層次，即他可以看多深。如果連世間法都領悟不了，那你要領悟佛法就更難了，就代表你沒有用心生活。世間法你若曾經領悟過，有一天你也會契入佛法，因為這顆心是一樣的。當你功夫深到一定的程度，所謂悟前看功夫，當因緣成熟了，它就水到渠成，那一天你就見性了。

　　開悟不是天上掉下來的禮物，你當下功夫。看事物，你看到的物理現象，我看到的是哲理。一個生意人到海邊，看到的是商機；一個詩人到海邊，看到的是感傷，是不太一樣的。你如果百分之百問心無愧，你現在就能開悟，所謂「心平何勞持戒，行直何用修禪。」但你還當努力，因為「淤泥定生紅蓮」。你只要不放棄，有一天自然就「天堂只在眼前」。

　　你不是執著「有」，就是執著「空」。有的人雖然可以看到法相，但無法看到法性；有的人看到法性，卻忽略了法相。所謂「內迷著空」，有修行的人看內心，看到最後，根本就無心可得，他就認為沒有心，這樣也不對。並非沒有心，而是心上沒有一切的妄念，這才叫無心、無念。

　　每個人在修行時，走的階段不一樣。但你切記盲人摸象的故事：有的人摸到大腿，有的人摸到象鼻，他們就會爭辯，他們都沒有看到全貌。但是，你不可以笑那樣的人，人家至少已經伸手去摸大象，但你連大象在哪裡都不知道，甚至還把火雞當成大象。你下去做，你一定會有錯誤，或是你一定沒有辦法一下子看到全貌。但你的觀念、方向對了，再加上你的精進，那樣就不會錯。

聞後思惟：如何能夠有所領悟呢？