你坐在蒲團上，你一直都是有目的的。你體悟不出幸福、快樂和和諧，因為你的心一直都在想未來，就好像你在想極樂世界一樣。當下的你不是極樂，因為你當下的心沒有辦法清淨，你也不知道你未來能不能往生極樂。一個人帶著不知道的心過人生、修行，他就不能安定。就好像你拿全部的財產去買股票，買了之後你也不會安定，因為你提心吊膽。同理，如果有個師父告訴你要怎麼修，你開始內在會有很多問題：「這樣修對嗎？這樣修會開悟嗎？這樣修會成佛嗎？縱使可以開悟、成佛，但我可以堅持下去嗎？我不會退道嗎？這個世界充滿這麼多誘惑，我可以堅持嗎？有很多人晚節不保，因為世間太多的誘惑。」你有這些念頭，接下來的日子你會好過嗎？你抱著這樣的心態修行，你一定是痛苦的。而且，當你看不出效果時，你可能就很容易放棄。

　　關鍵在於觀念，即六祖所說的迷和悟。我不是叫你怎麼做，因為這樣會很累，你一定要跑一萬公里，別人已經跑九千公里了，你還沒有開始跑，你想到要跑就很累。並非如此，而是你跑一萬公里的目的是什麼？假如，你的目的是要得第一名，你只要體悟你現在是第一名就好了，不用跑到一萬公里之後才是第一名。同理可證，你修行的目的是為了什麼？為了成佛，那佛是什麼意思？佛就是擁有一顆清凈的心。你為什麼不當下就是一顆清凈的心，而要修那麼久才有一顆清凈的心呢？你當把你的腦袋轉一下。在禪宗有一個術語，叫轉語，即講一句話讓你由迷轉悟。禪宗有一個公案，有人問他：「大修行人落不落入因果？」他回答：「不落因果。」他回答錯誤，便落入了五百年的狐狸身。當他遇到百丈禪師時，他問：「大修行人落不落因果？」百丈禪師回答他：「不昧因果。」那只狐狸就開悟了。

　　同理，我們平常在上課，有時候我故意問你們，就是要跟你們談談，看那個當下你是否有所體悟。你機會一錯過，再重新談這個問題就沒有意思了。有很多話，你只要轉一下，即你的觀念轉一下，你就過來了。你不能體會當下的幸福，就找不到幸福。你也許會說我講得很好，但你還是不懂得何為當下的幸福，也不會起疑惑。沒有目的、沒有動機，就等於沒有過去、未來三心，這種狀態就是當下，你只要有那個心，就叫「離開當下」。

　　比如「只管打坐」這四個字，重點在於「只管」，而不是在於打坐會開悟，或打坐之後身體會比較好、心會比較清凈，因為開悟、清凈、平常心都不是求來的。但是，眾生偏偏就是要求，一天到晚都在求，遇到人求人，遇到鬼求鬼，遇到神求神。有求就是求不到，無求反而自然發生。「只管打坐」，自然發生「佛曰不可說」的事。你不用再想東想西，你「只管打坐」，好好打坐，你自然就能享受當下。至於接下來會產生什麼樣的因緣條件，不用你管。你莫管其它，只管打坐。不是坐下去後只念「只管打坐」這句話，你當做好這件事情，清清楚楚看到自己好好地坐。就像你在打坐時，有一個人拿香板在你後面繞來繞去，你只要坐不好，他就把香板朝你打下去。比如，你是否彎腰駝背，你是否東倒西歪，你是否昏沉、散亂、想睡覺，你有否在求什麼？如果有，那就不行。你只管自己打坐，好好坐，就是如此而已。這樣，你自然就能夠活在當下。

聞後思惟：如何不起有求之心？