若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。

　　「若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。」心只要是正，只要時時有善念，即是「佛之知見」。你不要一直用眾生知見看這個世間。
讀四書一定要先讀《大學》。《大學》言：「格物、致知、誠意、正心。」讀書的目的是什麼？古人一開始告訴了我們。《大學》的重點在於三綱八目，它所談的「大學之道」，即聖賢之道、成佛之道。很多人連做人都不會，怎麼成佛？

　　要學做儒家的聖賢，或佛家講的聖者，或其它宗教講的智者，你要具備三個條件：「大學之道在明明德，在親民，在止於至善。」「明明德」即自覺；「在於親民」即覺他；「止於至善」即覺行、圓滿。以佛法的角度，「明明德」即獨善其身，即明白自己清明的德行，即如何明心見性，如何能夠開悟，這就是二乘人；「在於親民」即兼善天下，即菩薩；「止於至善」即佛。古人雲「讀聖賢書所學何事。」目的就在於此，離此即是邪見。儒家也有一套方法，即八目（八個條目）。此八目，於佛門則是八正見，最後從三乘總歸一佛乘。

　　聖人之言，也是他修行得來的功夫，聖人或其弟子詳細將之記錄下來，以教導後人。六祖教我們要端正自己的心。若不「正心」，如何修身養性？正心前面有三個步驟，而八目即漸修，是有次第的。任何步驟，第一個都是最困難的。第一個只要懂，後面就比較易於切入。八目的第一個是「格物」，「格」即辨別，「格物」即清楚辨別一切事、物的來龍去脈，故《大學》曰：「物有本末，事有終始，知所先後，則盡道矣。
」
　　看完《中庸》和《大學》，你仍不知道如何「格物」，因為它沒有講清楚。還好，佛法可以告訴你。你要瞭解事物的來龍去脈，它從根本一直到枝末，從開始一直到結束，不外乎佛法所講的因緣果報四字。你只要從此四字下手，就會瞭解事物的來龍去脈，因為一切都沒有離開這個法則。

　　「致知」，即真正知道道理，即明理，你要當一個明理的人。為什麼貧道可以不憂貧卻憂道？為什麼顏回能一簞食一瓢飲？為什麼你一簞食一瓢飲就要去領救濟金，好像很可憐？因為你不明理，你會擔心、害怕，你會自卑，會怨天尤人，接下來你會很痛苦。

　　「格物」、「致知」，以佛法的角度，就是要瞭解因緣果報。當一個人知道凡事皆有因緣，他就不會怨天尤人，因為他知道凡事都不是偶然的、突發的、意外的，而是一個必然的結果，是你自己招來的，故太上曰：「禍福無門，為人自招」。

　　「誠意」：一個明理的人，他心中的意念才能純凈，否則，他會一天到晚胡思亂想。比如，有的人之前買六合彩，現在買樂透，他們就是不格物，以致不知，不知即無明，他們的念頭一天到晚在打妄想，因果分不清楚。意念清凈的人，心才是端正的，他就已經開悟了，已經是「明明德」。

　　各行各業、各個宗教都有智者、聖人，觀世音亦是：「應以何身得度即現何身。」你根本無法識別高低。我們談修身養性根本不夠格，因為我們的心不正，即觀念不正確。同理，觀念不正確，你要修什麼行？沒有正見，你所造的一切都是生死業；若有正見，你所做的一切都是修行。

　　「親民」即新民，即格新人民。民即佛家所講的眾生，你要格新眾生錯誤的知見。但你教別人之前，一定要做給他看，故你當「修身」。修身之後再「齊家」，即管好你身邊的人，有緣的先度。「治國」即將你的能力範圍擴大，到最後「平天下」，將這種愛、慈悲擴展到一切有情、無情的眾生。大家不要小看儒家，不要掉入門戶之見，這些聖人都是了不得的。

聞後思惟：你能瞭解儒家思想的精髓嗎？