六祖所講的「正心」即頓悟，即無心、無念。無心即沒有一切心；無念即沒有一切雜念；無即沒有一切分別對待。一個人的內在沒有一切分別對待的心，他當然就能生起智慧，故「常生智慧」。你要時時刻刻觀照自己的心，這有深和淺的問題。你沒有能力看到真心，你所講的觀心是在觀妄心，但妄心不是沒有作用，你的妄心你可以看到善惡，你起善念、惡念，這是淺的，你當看到自己。你能止惡行善就是一種智慧，否則就是一種愚癡。但是，這樣你仍然無法開悟。

　　「只管打坐」的意思並不管你的心在想什麼，你完全不必管妄心，也不必管起善念、惡念。你不管它的好處在於，時間久了，它就漸漸沒有吸引力了。你千萬不要跟你的妄心對抗，很多人一輩子都被自己的心打敗，那個心即妄心。你打不過你的妄心，你不要正面挑戰它，你一定會被它打敗的。一般人把妄心當成自己，這是不對的，要去打敗妄心也是不對的，因為那只是以卵擊石。

　　妄心已經修很久了，修到功夫像牛魔王，它用一根寒毛就可以把你踏死。你不要去理你的妄心，你只要不理它就好。比如，有時候你開車也好，騎摩托車也罷，你開到山上或鄉間小路，小狗就跑出來「汪汪汪」叫。其實那只小狗對你叫，並沒有意思，那只小狗就是無端起知見，它也不知道它在吠什麼。你會不會停下車來，給它吠回去？或是停下來，拿石頭丟它？你若是蹲下來，好像要揍它，它就進一下又退一下，和你一直僵持在那裡。你幹嗎要跟它對治呢？它吠你，其實很正常；你起妄心也正常。你的車子只要一直開過去就好了，它就沒有辦法，你開到十公里處，它不會繼續吠你。你越理它，就越兩敗俱傷。不理它之後，妄心漸漸就沒有力量了，到有一天，它完全沒有力量時，那個「不思善、不思惡，明上座本來面目」就出現了。你在生活中看到這些現象，要好好用，有一天就自然能明白真和妄，這樣即是「開佛知見」。

　　我們學佛，耳濡目染，經過一段時間也應該要漸漸改變，就像衣櫥放進樟腦丸，味道應該很重了。那天，我跟一位法師聊天，他談他自己，有一段挺好玩的。他說他以前晚上做夢，夢到被鬼追。有一次，夢醒，他想他學佛學這麼久，而且也出家了，不是常常在超度鬼嗎？為什麼常常又被鬼追呢？他越想越不甘願，他說：「好，下次我只要做夢夢到被鬼追，我就看我怎麼樣。」結果那一天晚上他又做夢，夢到被鬼追，他還是習慣動作，跑給他追，追到一半，因為他白天提起過這樣的思維，他夢中也有這樣的正念，他便問自己：「是啊，我為什麼跑給他追？」所以他回過頭問鬼：「你追我幹嗎？」鬼看他回頭，就跑了，但他沒有告訴他答案，所以從今以後換成他追鬼了。這不是開玩笑的話。

　　你的知見若漸漸能深入，包括你在做夢，你都還是會提起。你們每個人都有這樣的經驗，譬如你在夢中遇到不好的事，你有時候也會念阿彌陀佛、觀世音。問題是，這樣的知見還不夠，你還不明白真理，你只會在遇到困難時才臨時抱佛腳。不要抱佛腳，要抱你自己的心。你看你自己，你的觀念真正有進入你的內在嗎？如果有，你做夢也會漸漸知道到底是發生了什麼事。

聞後思惟：如何不再怕自己的妄心？