既然是緣起的現象，有因就有果，故曰因果。問題是，因果也是無常。一個開悟的人，就像我們的自性，那是離開因果的，但並非否認因果。以「王」字為例，我想畫是主因，所以借著這支筆的助緣，我畫出一個「王」字。它已經畫好了，它就是一個結果。但是，它既然形成一個結果，這個結果必然會生滅、變化。凡是因為因緣所生起的，一定會變化，必是無常的。這個「王」字之所以無常，是因為形成「王」字的原因本身是無常。比如，一棟建築物是無常的，那形成這棟建築物的鋼筋、水泥難道是常嗎？因是無常，緣是無常，果是無常，故從頭至尾皆是無常。
佛常勸弟子觀無常，因為依凡夫的腦袋能懂這個概念，只是有能否真懂的區別，但這是大家能接受的。佛是為凡夫說的，他一定知道凡夫是什麼樣子。你只要懂無常，你就能解脫。然而，很多學佛的人瞧不起無常，尤其是學大乘經典的人，這真是錯誤、顛倒，那是他們對無常的內涵沒有真懂。我們最主要的關鍵是在於眾生執著，無常就是直接破你的執著，你的執著只要一破，你不就解脫了嗎？但是，這個概念你能瞭解的，你又不願意深入，你又偏偏要去學一些更難懂的概念。比如，空比無常更難懂。以中觀的角度，或以般若、佛性的角度，你都很難懂。無常最好懂，只要你願意深入去瞭解，後面更深的概念你自然會懂。所以，佛在《雜阿含經》一開始就叫弟子正觀無常，深觀之後，弟子就可以解脫了。

　　你對無常的深入瞭解，也就是說你到底瞭解到什麼程度呢？一般人有一個概念放在自己的腦袋，它甚至可以放一輩子。不是無常嗎？怎麼在你身上是常？《心經》中所講的五蘊，這個概念是想蘊，並不僅僅想蘊是無常，連色、受、想、行、識，五蘊皆是無常。你看到外面的現象無常，但是你卻看不到你內在根深蒂固的東西是常的，你也看不到你頑固的個性是常的。不是無常嗎？那你為什麼這麼頑固？有的人，你問他：「你有膽量嗎？」「師父，我很沒有膽量。」下次我再問他，他就怪我。你錯怪我了，上次問你，並不代表你這個月又是這樣。你可以這樣回答我：「我這會兒比較沒有膽量，因為無常。」你是否能看到你自己內在的那種成見是多麼的頑固？所以佛在《愣嚴經》說，這叫堅固妄想。

　　我不是叫你講理論的無常，那是沒有用的。比如，你讀《心經》，《心經》跟你說：「照見五蘊皆空」，並非叫你想「五蘊皆空」，因為你怎麼想，五蘊都不會空。你去推理「五蘊皆空」也沒有用，就是你要看到。同理，你去看無常的文章，你看完了也沒有用。你剛開始學可以，但你看了之後，你還無法受益，是因為你內在的執著依舊在，因為你沒有看到無常。你說：「有啊，師父，我有看到，昨天我隔壁那個阿婆才死而已。」偶爾才看到隔壁有一個人死，跟時時刻刻都看到死人是不一樣的。打過戰的人的感觸跟我們不一樣，如果他學佛法，他早就解脫了，而有的打過戰的人回來後，卻產生了心理疾病、內在的創傷。

聞後思惟：你無常的概念是否更深入了？