我畫一個圖，你們看到五邊形成一個房子，一般人都這麼看，這叫見相著相。你一看東西，就習慣看它的現象，你就認為它是什麼。眾生就是這樣被現象騙得團團轉的。比如，這每一撇代表一支筆，那你看到五支筆，這跟看到五邊形不一樣，五支筆更精準，而五邊形是不實在的。你買一副積木，透過十塊積木擺出一棟房子，你就認為果然有一棟房子，這樣是不對的。如果真的有一棟房子，那這一棟房子不應該消失。結果你不一小心一腳把它揣掉，房子就不見了。你的孩子跑來把它重擺，同樣是那十塊的積木，他又擺成一台車子，你又以為真的有一台車子，這樣是不對的。那你是幾塊擺成的？你是五蘊擺成的。如果你能看到每個人都是五塊，那至少很平等，這個時候你就不會眼花，你就開始有慧眼了。相根本就不是真實的，故《金剛經》曰：「凡所有相皆是虛幻。」

　　無論你現在看到什麼相，都當學習看它的緣起，即它形成的原因、組成的條件，你對法就開始會有感覺。這時候，你就會嚇一跳：你拿那十塊積木，可以一直擺，擺各種形狀，但它們都是不真實的。你有看到人生的狀態嗎？假如十塊積木擺成一棟房子，除了房子本身是不真實的，那十塊積木亦不是真實的，所以才說「一場夢」、「如幻」，只不過是一個魔術師在變魔術，這叫把戲。變魔術的那個人是幻，變出來的東西也是幻。

　　這三點，我們姑且稱之為三角形。請問，它去哪裡投胎了？它沒有去投胎。現在它又形成了，它又哪裡來？它不從哪裡來。你以後要死到哪裡去？你從哪裡來？你到哪裡去？你為什麼對你的答案和對它的答案不一樣？它跟你是一樣的。你只要能回答出這個問題，你就解脫生死了。你們不是害怕生死嗎？你只要能夠知道它，就能知道你自己。有的東西講得太清楚會害了你，是你自己要去領悟的。這不是一種理論，不可以用理論的角度來談。

　　苦、緣起和無常，都是有關係的。當我們談到無常，你越學佛法會越疑惑。有時候你會覺得：「佛經有時候又講真常，這是什麼意思？」無常和真常在你的概念是不一樣的，因為你有二法，因為我們的腦袋都是活在相對，相對的概念叫做世間法。你要突破相對，才能夠契入不二，否則你無法瞭解佛法。我說：「這個世間唯一不變的就是變。」這句話含有變和不變，它並非矛盾，它事實上就是如此，這個法則是不會改變的。

　　你害怕無常，其實就錯了。你不可以害怕真理，無常是真理。你害怕無常也沒有辦法，你再怎麼逃避，也沒有辦法逃開它。接受它，你要心甘情願，不能迫於無奈。無常是你時時刻刻都能遇到的，只是你不知道。有時候你講話會掉入陷阱，比如，你說：「我害怕無常的來臨。」這句話是錯的，無常本來就在發生。學真理，如果要去找真理，你會很累。你不用去找真理，因為你的本身就是真理。你看到我的五蘊，簡稱身心，身心即無常，無常本身就是真理。只有一個很簡單的概念：你真正看到了，你才會真正接受。佛本身是真理，我們本身是真理，所以我說：「你是佛」。但是，很多人死不承認、不相信。

聞後思惟：為什麼緣起即無常？