你願意接受你身心的無常嗎？《信心銘》曰：「至道無難，唯嫌揀擇。」其實，真理並非像你講的那麼複雜，問題是你的腦袋在想什麼？你怕死就不會死嗎？你當然會死，因為你從頭至尾都是有問題：第一，你沒有辦法接受真理；第二，你不瞭解自己；第三，所以你害怕生死；第四，於是你就六道輪迴，一直輪迴下去，卻不知道發生了什麼事。

　　無我這個概念，以你能接受、理解的概念來講：「我」即主宰、我能主宰的意思；無我，即你根本沒有能力主宰。你有能力不要無常嗎？我管你是何方的神聖，縱使是釋迦牟尼佛也辦不到，否則他為什麼不在我們身邊呢？你沒有能力叫它無常，為什麼你要妄想它存在；再來，存在之後，你又抓著它不放。凡是你眼睛看得到的，你都帶不走。你算錢不用太高興；你家的孩子很友好，你也不用太高興，你也帶不走他；只要你耳朵聽得到的，任何聲音、任何誹謗、讚美，一切都留不住。你不願意看到這個事實，你違反這個事實，如此痛苦一輩子，真是很好笑。

　　你不要停留在理論，而是要睜開眼睛看，最好看你最喜歡的東西。好好看，之後你會感觸很深。很多人觀無常，剛開始會產生一種悲傷、無奈，以這種角度來觀是不對的。無常既不是悲，也不是樂，而是中性的。你以中性去看世間，世間的一切皆是如實變化而已。佛法中講貪嗔癡三毒，我先談一個貪。你學佛不能成就，就代表你對世間是貪著的。就像你們希望我來上《壇經》，上久了之後也只是一種貪著而已。

　　我以無常的角度來談幾個概念。第一，這個世間的一切是不可愛的，亦是不可靠的，因為一切皆是無常的。學佛，千萬不能壓抑，壓抑修行是一種病態。比如，我的手掌代表無明、代表你錯誤的觀念，這個麥克風代表你的修行。你想修，但問題在於，你都被無明擋住了（手掌擋住麥克風，念佛的聲音大家就聽不清楚了）。你用你的方法硬修，你修不來，這樣很壓抑。並非你用功沒有用，而是，當這個觀念漸漸厘清之後，就好像上面的這一層無明漸漸散掉，如同撥雲見日，你的修行就會不一樣。否則，你會兩頭空，世間的善法做不好，出世間法也全部落空，這樣修行讓人很痛心。你的觀念要正確，正確是因為清楚而已。

　　所謂不分別講的是自性，但是你修行時要好好分別，即好好觀察。譬如，你以為教室裡有一條蛇，你當然不敢進教室。你站在教室的外面，用想的：「教室沒有蛇，教室沒有蛇……」這是沒有用的。就像你們修行，打坐時想：「緣起性空，緣起性空」或「諸法無我，諸法無我」，就像自我催眠，這樣修是不對的。你當直接把門打開，進來教室，徹底翻找一遍，包括天花板和講臺下面，直到真正瞭解沒有蛇了，這樣才真正解決問題，才說：「我看到了，沒有蛇。」這就是為什麼你學佛要學般若，透過智慧去看到根本就沒有那回事。同理，照見五蘊皆空，才知道諸法原來無我。你應該要一項、一項，一一去看到。當你看到的那一剎那，你對事情就清楚了，你也不再疑惑了，你就破除無明了。

聞後思惟：如何真正看到而不是停留於理論？