涅盤：涅本身即不生，盤即不滅，涅盤即不生不滅。你會產生一個很強大的衝擊：「從無常的角度，明明就是有生有滅，為什麼到涅盤是不生不滅？」這兩個概念對你而言，似乎又是衝突。有生，生即無生；有滅，滅即無滅。當處生起，隨處滅盡，亦即：它整個的過程，從頭至尾，無論哪一個階段，本質都是空。之所以從外面講，是因為能理解的，你先去理解；你不要耽誤自己，不能理解的先放一邊，把真正能理解的先去做。涅盤即是解脫，按照佛所講的真理，如果願意這樣去做，每個人都能解脫。佛法是可以實踐的，它不是理論的，不是一般哲學談的理論，它是可以通過實踐而證明的。

　　有同學問我：「到這裡就解脫了，為什麼會再繞到苦呢？」因為，前面那個苦是你自己的苦，後面的苦是眾生的苦。當你真正解脫了，熄滅貪、嗔癡了，你就應該去救度一切眾生，這就是大乘、菩薩道的思想。

　　佛法並沒有所謂的開始，談「無始」，勉強以世間法的角度，我們從一開始到結束，整個的過程本來就是畢竟空寂的。但是，我建議，你學佛法，不懂的部份不要裝懂。但是，你覺得懂的部分，你真的懂了嗎？也不一定。你一定要反問你自己，從各種角度來考你自己。譬如，到底是有來有去，還是無來無去，還是有來無去，還是有去無來，到底是有還是沒有？針對一個問題，你要如此來考自己。譬如，究竟是無常，還是常？世尊最初先講無常，後來才講常，是針對不同根器的人講的話嗎？還是無常和常根本就不實在？你自己針對一個概念，很尖銳地問自己，看自己是否答得出來。你要學，你真的弄懂一個概念，其它你都會懂。你若要一個一個弄懂也不妨，但是你一定不可以欺騙自己，你要好好思維。有的人聽了一輩子的佛法還是不懂，因為他從來都不懂得思維，他永遠停留在似懂非懂——即為不懂。
我們接著再談「心」。整本《壇經》都在談「心」，一開始，五祖就開示：「不識本心，學法無益。」接著後面又談到：「識自本心，見自本性。」你也可以問我：「你這裡寫心，為什麼沒有再寫個性呢？」對於迷的人，性和心是不一致的；悟的人，心和性是一致的，那叫一如。譬如，我們雖然還沒有悟，但是我們也有佛性。故，六祖分明就告訴你：「菩提自性，本來清凈。」而你的心就是不清凈，故你的心和性不一致。《金剛經》曰：「應無所住而生而心。」悟的人，他的「心」自然是清凈的心，是從自性當中流露出來的，故曰即心即佛、即佛即心。最真誠的心，又叫真心，在佛法中又叫真如。

　　這是你的心，你的心創造了這一切。你的心有多大？真的是不可思議，根本沒有辦法評估。所以，你千萬不要去限制你的心。問題是，你的心辦不到。但是，這些東西卻是可以讓你看到的。我要談的就是：你認識你的這顆心嗎？當你完全認識你的這顆心，你就可以確認這些是怎麼來的：「應觀法界性，一切唯心造。」

　　再來，當你認識你的心之後，縱使你走入萬人之巷，你的心就如同入無人之境。即：無論你遇到什麼境界，你處在任何狀態，你的內心還是平靜的。我們就是不瞭解「心」。譬如，是有個心，還是沒有個心？是因為境界才有心，還是境界消失了就沒有心呢？又，什麼是真心？什麼是妄心？為什麼一顆心會從八識的角度來解釋呢？我是針對你講的，所以你要用你的程度自己去突破。有時候，你不需要聽別人，因為別人的病跟你的病不一樣。

聞後思惟：你是否真的徹底弄明白了一個佛法的概念？