慧可的心很亂，他問達磨，達磨只說：「把心拿來。」當他找不到，達磨說：「我已經安好你的心。」那麼，到底有心還是無心？你自己去解讀。心是真的還是假的？我告訴你一句很重要的話：假的不要當成真，真的不要以為是假的。你若分不清楚真假，你學佛學到最後會很矛盾。什麼是假的？無論是精神的、物質的，凡是緣起的現象都是假的。你這一輩子一路走過來，無論是你的工作、事業、家庭、成就，或是你的委屈、心酸、無奈，哪一件事情不是因緣而生起的？你所看到的必然是現象，所以它必然是假相（因為緣起的現象必然是假的，故簡稱假相）。

　　你的人生是好命還是歹命？你說你歹命，我說我好命，無論我們怎麼認為，都會為這個假相取個假名。無論是人生很成功或很失敗，成功和失敗也還是假名。看到一個現象，你就為它安一個假名。那個假名因人而異，因為眾生的業力不一樣。有的人看到這盆蘭花說它漂亮，有的人說不漂亮，這是從自己的角度、從虛妄不實在的角度來看的。說漂亮、不漂亮都是虛妄的，因為從妄想、執著、我見、主觀的因素去看一件事情，你就沒有辦法清楚。

　　看到假像，安個假名，接著就想很多，即為假想。我們一直妄想，因為我們分不清楚真的和假的，又在假的之中起妄想，故曰假想。人們也創造了「假如」這個詞。學佛要如實、真如，而非假如。緣起的現象是假的，因為它會變化、是無常的，它並非永恆的，故並非真實。就像白雲，它一會兒變一條狗，一會兒變一條龍，一會兒變一條蛇，難道真的有狗、有龍、有蛇嗎？那都是假的，只是隨著因緣的形象變化。老子曰：「名可名，非常名。」形象的變化本來也沒有名，我們又為它強安一個假名。

　　你人生的問題在哪裡？你看穿這些現象是假的，連你也是假人，你還有心事嗎？世間的恩恩怨怨到底在哪裡？你當思維、思維再思維的，而非自我催眠。你要自己一直深入，去看到，直到不被對世間的現象迷惑，也不被它影響。風吹草動對你無妨，你自然就能「八風吹不動，端坐紫金蓮」。否則，只要有人說你什麼，你就「一屁打過江」。

　　我在禪七上課時曾講：「只要誰有辦法找到一個快樂的人，我就給他十萬塊。」有同學問：「師父，快樂的人的定義是什麼？」我說：「你不用管，你找來就對了。你找來的那個人，我糟蹋他一番，看他快不快樂。如果我一糟蹋他，他就不快樂，他當然就不是快樂的人，這十萬塊自然就沒收了。」這就是因為我們對概念不清楚。世尊講過：「世間人都要追尋快樂，卻始終不知道何為真正的快樂。」這話雖然很平實，卻道盡了我們的陷阱。世間人的概念就是：現在不快樂，所以想要快樂。但是，他永遠追尋不到快樂，因為他追尋到的這個樂是假的，它其實是苦的，這個樂就是痛苦的因。譬如，晚上很無聊，你想快樂一下，去卡拉OK唱歌，就是追逐這種快樂。唱歌時，你誤以為你很快樂。結果，唱到一半，你的一個朋友說：「我有事要走了。」另一個說：「我要去辦一些事。」另一個人接到一通電話，他也要走了。到最後，就要你付帳。你們去的地方很高級，假如要付七八千塊，你會快樂嗎？你覺得交到的不僅是酒肉朋友，而且還自私自利，你快樂嗎？縱使唱完歌，錢都是別人出的，你一毛錢都不用出，你會快樂嗎？回到家，身心更疲憊、空虛，更覺得這樣的人生實在沒有什麼意義。

　　有的人，不談戀愛很痛苦，一談下去，只有起初的一剎那樂一下而已，接下來就苦不堪言。我常常勸他們：「孩子如果不教就不要生，如果不生就不要娶、嫁。」世間的「樂」，你追求給我看，怎麼快樂？你要的樂根本就不可能。你現在身體不舒服，很痛苦，你想辦法要身體健康叫快樂。問題是，你的身體健康之後，它能永恆嗎？甚至有的人身體越健康，造業越嚴重。做好事和做壞事都需要體力。

聞後思惟：如何觀察你所執著的都是虛妄的嗎？