你不明白，真正的快樂就是超越苦、樂。你要知道假的，不要把它當成真的。真的還需要說嗎？就像一個人只要知道緣起，就一定能夠領悟到性空。這些現象都是你虛妄的心所創造的。你的心創造了你人生種種的悲歡離合、成敗興衰、喜怒哀樂，不管你多麼幸福、幸運，如果這顆心是虛妄的，所創造的也必然是虛妄的，所以才說緣起性空。

　　上圖的這顆心不是指虛妄的心，這叫真心，即《壇經》中所說的「不識本心，學法無益。」真心是真的，你不要把它當成假的。大乘的佛法講到最後一定會講這個，但是原始佛教不見得會這麼講。為什麼說它是真的呢？我們說輪迴也好，投胎也好，指的不是這個身體。身體怎麼投胎、輪迴，死了到火葬場燒一燒，就是一堆顆粒，最後塵歸塵、土歸土，跟樹被燒差不多。即使高僧大德有舍利，舍利也會化為灰燼。

　　佛說我們會生死相繼，這指的就是心。在唯識中，講的就是七、八意識。生死相繼的心是妄心，你不要以為是真心。妄心是怎麼來的？你不能講：「妄心從真心來的。」妄心是從無明而來的。你不可以問：「無明是從哪裡來的？」所謂無明，就是莫名其妙，即六祖所言之「無端起知見」。你不要把無明推理成從真心跑出來的，否則這顆心還不是虛妄的？不可以說它從哪裡來，佛教不說第一因，故曰無始無明，無始即沒有開始。

　　舉個例子，我問同學：「你是好命還是歹命？」他馬上就起個無明，說：「歹命。」這個「歹命」是怎麼來的？是根據他的存款，是根據他朋友的多寡，還是根據他身體健康的程度？這不是自找麻煩嗎？這就叫一念無明。如果你知道根本就沒有無明，你就是一個覺悟的人。《心經》曰：「無無明，亦無無明盡。」它根本就不是真實，就是因為你自己一念無明，即你對真相不明白。當你明白真相了，就稱為明或覺。

　　因為你無明，所以創造了這一切。當你覺醒之後，你看這個世間就完全不一樣了。你能活在這一顆真心之中嗎？你能活在這一顆清清凈淨的心之中嗎？你若能，就是你能貫穿「這些緣起的現象都是虛幻的」，你自然就「應無所住而生其心」，就不再執著現象界的一切。

　你不應該執著你的身心。你休想讓你的身心調到最好的狀態，這不是佛法，而是世間法。比如，林書豪明天要參加籃球比賽，記者問他：「你對這場比賽有沒有信心？」說不定他會回答：「我這幾天已經將我的身心調整到了最好的狀態。」

　　多人學佛會掉入這樣的陷阱：現在身體不舒服，想透過學佛，讓身體健康；現在心不平靜，想透過學佛，讓自己的心平靜。你會問我：「師父，你不是講過，我們要讓自己的心平靜嗎？」我所講的平靜跟你講的平靜是不同的。世間法是相對的概念，世間人的腦袋就是這麼想的。世間法雖然不是真理，但它卻是善法。比如，這個人惡，我們希望他止惡行善；處於逆境時，我們希望突破逆境，達到順境；我們的心很煩、很亂、很躁動，希望透過什麼方式讓自己的心靜下來；我們現在很苦，希望透過什麼方式讓自己離苦得樂。離苦得樂之說是方便說，並非真實意。一般人的人生就是活在這種概念。但是，這樣的概念解決不了問題，因為你人生的狀態並非如此，你休想如此。你人生的狀態是上上下下，在下面時你會很痛苦，但偶爾跑到上面時，又是曇花一現，又很短暫，所以反而讓你更痛苦。苦上加苦，沒完沒了，這就是世間法。

聞後思惟：如何才能不執著你的身心？