佛法不離開世間法。佛法說：「諸惡莫做，眾善奉行」，即是世間的善法。但是，你只學這兩句還不夠，第三句是出世間：「自淨其意」，就是讓自己的心保持平靜。人生狀態的現象上下起伏，你如何保持平靜呢？你要什麼法才能不執著它呢？你有什麼實際的方法嗎？世尊叫你正觀無常，因為無論哪一邊，你不喜歡的和很喜歡的一邊，都是無常。你不要喜歡這一邊，因為它不可愛；你不喜歡的東西不可惡，你也不要氣得要命，不要一直排斥它；還有一種東西，你既不覺得它可愛，也不覺得它可惡，你對它無感無覺，那叫不可靠。以無常的角度，一切盡不可靠。
透過如此觀察，你的心自然就平靜了。這並非由動轉靜的靜，而是你明白了這個道理，你的心就徹底止息下來了，你不會想東想西，也不想要把它怎麼樣。你的內心之所以這麼堅固，就是因為你有一個強烈的「我」的存在。當你體悟到「諸法無我」，你的心自然會柔軟。還沒有開悟的人就一定有傲慢，因為有「我」的存在。以修行的次第來講，慢心要到達四果的程度才能去除。

　　相對的概念是世間；突破相對，才能出世間。但是，你學佛不要學太快：「不要分別，一切都是空的，一切都是假的。」這叫自我催眠，是沒有用的。真正的般若智慧是：你起惡，你很清楚你起惡；你生善，你很清楚你生善；你苦，你很清楚你在苦；你貪圖喜樂，你也很清楚你在貪圖喜樂。只是，你從各種現象中看清它，就在那個當下，突然靜下來，醒過來。靜下來即止觀的止，醒過來，因為清清楚楚觀察，看到真相，所以覺醒了。這在佛法中叫實相，就是智慧。現今學佛的人，這一方面完全看不到，甚至一直逃避，不知不覺貪圖另一方面。抱著這樣的心態，用自己的法門一直修行，是了不可得的。

　　看到每一件事，你要看到它的無常，而非只停留於理論。比如，你身體不舒服，看到身體無常；你身體很健康，也看到身體無常。不管你的身體處於什麼狀態，你都要看到身體是無常的。再來，你最害怕的不是別人，而是自己的心。你害怕你的心那些不好的感覺。你的心有三種很強烈的感覺，讓你覺得壓迫感很重，讓你喘不過氣來：第一種感覺叫誘惑；第二種感覺叫憤怒；第三種感覺叫恐懼。面對這些感覺，一般人會以自己的法門來修：持咒的持咒，念佛的念佛，觀呼吸的觀呼吸。你何不正觀無常，直接看它呢？當你生起不喜歡這種感受時，你已經是不對了。如果你知道這些感受本身就是無常，它是不能影響到你的。假如你知道無明根本就不是無明，那個無明就消失了。同理，你內心很恐懼、緊張、憤怒、害怕，你有很強烈的欲望，如果你知道那本來就是無常而已，你靜觀無常，清清楚楚看得到它，你才能真正解決這個問題。

　　第一，你要有無常的正見；第二，你才能正觀。你的心像外面的聲音，外面沒有聲音是不可能的，你想把外面的聲音停止是錯的。你只要真正瞭解它，從今之後不再被它影響，外面有聲音又何妨呢？很多人掉入一個陷阱：修行修到最後，心都不會起念頭，這樣是錯的。心只要一起念頭，那就是無常。六祖曰：「對境心數起，菩提這麼長。」又言：「但用此心，直了成佛。」開悟之後，所謂平靜，並不是靜態，不是沒有作用，而是要用。生命就像一股清澈的湧泉，重點在於：不再執著，僅此而已。你還是原來的你，該怎麼樣就怎麼樣。開悟的人也會生病、死亡，心不是不可以起，而是起了不再執著。觀無常，就在於破你的執著。

聞後思惟：如何無住生心？