開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。

　　你知道什麼叫世間法，什麼叫佛法了嗎？「開佛知見，即是出世」間法「，」你就能夠解脫生死「；」但是，如果你用眾生的心在過人生，就是「開眾生知見，即是世間」法「。
」
　　你至少要知道怎麼分別世間法和出世間法。如果你停留在對待，那是沒完沒了的。如果你辛辛苦苦地去追求，你還造數不盡的惡業，而你所得到的，你以為是真實的東西，最終卻是無所得，你不是很冤枉嗎？你不是白忙一場嗎？我們在世間，一切都是隨緣。隨緣即包括因緣，因即你自己，你看清楚自己了嗎？從世間法的角度來講你自己，你知道你這一輩子想要做什麼的人嗎？假如你想當個快樂的人或服務社會的人，你就不要違背你的宗旨。

　　你想當什麼人都沒有關係，只要是有益於人類、社會皆可以。你千萬不要小看，也不要大看。你要當這樣的人，但是，你具備這樣的條件了嗎？比如，你立志要當個醫生：第一，你有讀醫學院嗎？第二，你有醫師執照嗎？如果沒有的話，這連世間法都不能接受，你還說你在救人，你犯戒了都不知道。

　　你的條件還必須和現在這個世界的因緣、條件吻合。你願意隨這個因緣嗎？且不說修行人，古代的君子或隱士，他們沒有那個時世、因緣，是一定不會強出頭的。有因緣，他們才會出現。就像孔明，還沒有正式出山之前，自己在隆中晴耕雨讀，好好培養實力。等到有了那個因緣，劉備三顧茅廬之時，他才能把握這樣的因緣，把天下的整個形勢作一個徹底的分析。

　　你有那個興趣，要當那樣的人，你若沒有那個條件，就要學習。如果因緣還未成熟，你要隨那個因緣。你不要覺得你這個社會、世界沒有你不行，因為這樣的看，你會患得患失。你好好看你種的盆栽，你就會知道：你只要願意符合它的條件，它就會長給你看，它就會開花、結果；你如果不符合它的條件，它就會死給你看，它就會凋謝、會枯萎。你看你自己看不清楚，你看你身邊的東西則會很清楚。假如你要開花，就好好照顧自己；假如你要結果，該加什麼肥料就要加上。有的是養份不夠，只會開花而不會結果。看得到，你就能夠隨緣。

　　佛法只是一種啟示，講得很詳細，你也不見得會有所感觸；講得太深奧，你又覺得負擔、壓力很重。這個世間假如是污泥，假如你要成為一朵蓮花，你不應該排斥這些污泥，因為沒有污泥，這朵蓮花根本就沒有養份。世間是眾生，你想要成佛，你根本離不開眾生。沒有眾生，你怎麼修都成不了佛。眾生怎麼整你、折磨你，你都當把他當成養份，無論他是什麼樣的人，因為他就是這個樣子，來滋潤你這朵蓮花。蓮花不離開污泥，污泥不離開蓮花，這兩個對待就破掉了。再來，蓮花雖然種在污泥上，但是蓮花本身不染污泥。好好看蓮花，你就會修行，你也會開悟，所以佛才說《妙法蓮華經》，而佛教常常用蓮花代表。

聞後思惟：如何盡份而隨緣？