達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？師曰：經有何過？豈障汝念？

　　法「達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？」「但得解義」為解，「誦經」為行，解行要並進，到最後才能相應。眾生很容易不全盤瞭解道理，而以為懂了就好了。如果你懂了佛法的大意，你要在任何的境界中試試看。比如，你心中還有討厭的人，就代表你認為你討厭的人是常。其實，你討厭的人已經不在了，他是無常，他一直變，為什麼你還一直覺得他討厭呢？這樣，你跟無常的法義就不相應。再來，別人讓你幫忙做一些事情，你就一臉不高興，你要察覺到：「我跟諸法無我的法義相反，我是諸法有我，所以有人叫我做事情，我才會不高興。」如此檢測，你會發現：「天哪！我學佛學這麼久，根本連一步都沒有踏出去。」拿法來印證，你就知道你到底是什麼狀況。

　　六祖大「師曰：經有何過？豈障汝念？」經乃工具，有什麼過失呢？難道它會障礙到你嗎？開悟了不是不用做。你不要以為領悟了就不用做了，那是懶惰，是理事沒有圓融。世間的一切雖然都是虛幻、不真實的，但卻都是你的工具。你會用這一部《壇經》嗎？你當把你的概念消化。世間的東西都是工具，那麼，你會不會一直很貪愛工具？你會不會一直拿著鋤頭放在肩上不放？你們口中說不會，但現實的人生卻是這種狀況。你們不是不斷在累積錢嗎？你不知道錢是工具嗎？你以為錢堆得高就能開悟嗎？同理，你知道你身邊的人都是工具嗎？比如，你會不會用你的先生？你的先生會不會用你？比如我是老師，你是學生，我可以用你，你也可以用我。你是怎麼用的呢？一個月用一次，但是用完就把它丟掉。你聽起來，覺得這個道理好像很簡單，但問題是，放在你的身上卻完全都不清楚。

　　世界上的一切既然都是工具，你幹嗎要執著那些工具？你的身體就是你的工具。比如，你買來一把掃把，故意把它弄壞，當然是傻子；你把它放在倉庫不用，當然也是傻子；你買來掃把之後，它壞掉了，你卻捨不得把它資源回收，也是傻子。你的身體是你的工具，你要好好照顧它，好好用它，壞了要修理，修理不好，就要讓它去。你家的掃把壞掉，要誦哪一部經呢？如果你能像掃把那樣解脫，你什麼經都不用誦。

　　一切盡是工具，應該怎麼用就怎麼用。比如，你跟我講：「師父，要用心生活，但是我不會用心。」你又把它講得太抽象了。如果你要鋤地，你就要拿鋤頭這個工具。如果地鋤好了，就要用簸箕把土攏起來。土倒掉了，簸箕要放到哪裡？難道還要拿在手上嗎？懂得這麼做，當然就是一個開悟的人，這就叫隨緣自在，但用此心，直了成佛。這麼講，你覺得很簡單，講到佛法，你的腦袋就開始亂掉了，就開始被那些名相綁死，動彈不得。佛法懂了，你就這樣生活。你一定會依舊跟我說：「鋤地我知道，修行我不知道。」你講的真理是分開的，你把日常生活的現象跟你修行全部拆開，這是佛法嗎？

　　經是讓你明心見性的工具，但是你會用這個工具嗎？你看經，當看到自己。世間一切的工具有何過失呢？過失是在你自己不會用。你不懂它，這就是你的過失。有沒有人拿刷馬桶的刷子去刷牙？不用修行的人就是如此。

聞後思惟：如何善用你自己的生命？