只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。
　　
　　聽吾偈曰：

　　心迷法華轉 心悟轉法華

　　「只為迷悟在人，損益由己。」迷悟在於個人，是好、是壞，都是因為自己造成的。你要有所「損」，還是有所增「益」，還不是靠自己？你要成為怎麼樣的人，要不要長進，都是你自己，跟經典有什麼關係呢？

　　如果有人問你每天在做什麼，他是在問你怎麼修行。如果你回答：「我每天都靜靜地自我反省。遇到事情，我都能夠冷靜去處理。」這樣，我反而能夠讚歎你。如果你說念佛經幾千幾萬部，你不見得懂。但我不是否認你這樣做，我要聽你真正修行的功夫，要聽你講出來。你若有功夫，你「口誦心行，」能夠依教奉行，落實在生活，「即是轉經；」你若只會誦經，不會用在日常生活，「口誦心不行，即是被經轉。」第一，你一直掉入誦經有什麼功德的陷阱；第二，你認為誦這個經可以消業障。其實，明白就有功德，改過就能消業障，沒有比這個更直接的。

　　「聽吾偈曰： 」

　　「心迷法華轉 心悟轉法華」：「心迷」是因為你是瞭解你的心，「心悟」是因為你已經識自本心。既然一切唯心所造，你就不會被這些現象所迷惑，所以自然就能應用自如，你就能夠應用《法華經》的妙義。看經典，你是以什麼心看的？以心迷的心，你就是被經典轉。譬如，你看了《地藏經》，經中告訴你，如果家中供奉地藏王菩薩，對你的家有多大的利益，你說不定會到佛教文物館去買一尊地藏王菩薩。買回來，你的家是否比較平安我不知道，但是接著你的隔壁鄰居或家人回來，只要告訴你：「家裡沒有人供地藏王菩薩，這樣不好。」你聽了心就開始亂了。那麼，你是要相信《地藏經》，還是要相信別人的話？既然你相信《地藏經》，那你在亂什麼？你是信對還是信錯？你的信是心迷地藏轉，而心悟才能轉地藏。你的信只知其一，卻不知其八九。地藏就是你的心，我讀《地藏經》跟讀《心經》是一樣的。你都只供奉地藏王菩薩那一尊，你這一尊，你有供奉嗎？我供奉我這一尊才會平安，如果我沒有把它供奉好，我馬上就會不平安，我的身口意馬上就會招來一些是是非非。

　　你被經典轉，因為你一直在研究經典的文字。譬如，你看到《百法明門論》告訴你，我們內心有善心所，也有不善心所，這個不善心所裡有六個根本煩惱、二十個隨煩惱，總共二十六個煩惱，即不善心，你開始去研究什麼叫貪、嗔、妒嫉、無慚、無愧。你讀完之後很高興，說：「我二十六個煩惱都能解釋，一百分。」你把《百法明門論》一百個講出來，自己就很高興，覺得這本經已經讀完了，好像可以讀其它經典了。然而，你可以看到你所有的缺點嗎？你這樣讀經典是不對的。但是，你捫心自問，你很多時候都是這樣讀經典的。正確的讀法是「我真的能看到。當我看我的心，就好像我在讀一部《心經》或《百法明門論》或《壇經》。」你一直讀、一直讀，心的迷失消失了，心的悟性就生起了。

聞後思惟：你所讀誦的經典，你做到了多少呢？