你們講的攀緣跟我講的意義不一樣。比如，專注會有定力，禪重在悟。即：世界上所有的道理都是一致的，你要領悟到道理。比如我如何看花才不是攀緣？就是我看到它，它會觸動我。以釋迦牟尼佛的角度而言，世尊看到別人的生老病死，馬上起疑情：「為什麼人會生老病死？」就是因為這個為什麼，世尊才會悟到十二因緣。看佛經亦如此，世尊夜睹明星開悟，他看到什麼，悟到什麼？世尊一出生就講：「天上天下，唯我獨尊。」這也是個公案。還有，一個大家耳熟能詳、都以為懂的公案：世尊拈花，迦舍微笑。世尊那個時代，應該有很多人開悟，為什麼只有迦舍微笑，而其他開悟的人不笑？這都叫做公案。這些你也看過，但你只是翻過而已，你沒有去思考。曾經有一個禪師，他的弟子問他這個問題，他回答：「因為大迦舍在嘲笑釋迦牟尼佛。」你也可以笑。但是，在笑什麼，你自己捫心自問。

　　用迷的思維模式再去讀佛經，你依舊是迷。你讀了佛經之後看事情，跟你沒有讀佛經時是一樣的。你沒有看到你的盲點，你再怎麼看還是迷。假如你在道場，現在道場沒有人，就只有你在那裡。我是個沒有學佛的人，我現在進來了。依你的習慣，有人進來，你會請他先禮佛。我沒有學佛，你也如此招待我。「為什麼要禮佛？」「禮自己的佛？你要帶我去哪裡禮佛？」我沒有學佛，我這樣問沒有錯。

　　有人問你一個問題，你拚命回答，談很多道理，他不能領悟。言簡意賅才容易觸動別人，你卻一直在解釋。有兩種人都不會讓別人悟道：一種不會講話，人家問他，他不知道如何回答，另一種則一直解釋。作一個譬喻：有人問你，什麼叫般若，你就開始解釋，但是你講得再清楚，他還是生不起智慧。就好像，我一直為你講課，你有真正生起智慧嗎？你一直想聽，我才不得已講給你聽。你可以看到你的思維模式嗎？只要那個答案你懂，你就拚命解釋，別人也不一定能領悟，而且你自己也不見得真懂，因為你可能還是記問之學。當學人問禪師什麼是般若，禪師回答說：「眼前都是。」學人又問：「為什麼我什麼都看不到？」禪師說：「因為你有『我』，所以你什麼都看不到。」有很多反應很快、比較聰明的人，我問他：「你悟到了嗎？」他就會反問我：「師父，你悟到了嗎？」那個學人也如此，他馬上問禪師說：「禪師，你看到了嗎？」禪師就回答說：「有『我』就看不到了，現在有『我』還有『你』，就更看不到了。」學人說：「禪師，我知道你的意思了，沒有『我』，也沒有『你』，就能看得到。」禪師講：「沒有『我』，沒有『你』，誰看到？」你聽禪師的對話，他不是拚命解釋。你要跳開原有的思維模式，不要認為理所當然，這個理所當然常常會障礙你覺悟。就像很多人讀經典，怎麼讀都好像讀不出味道來，因為他讀起來理所當然：「如是我聞，一時佛在……」你看一件事情是這樣看，你看經典時的腦袋跟看事情的還是一樣。

　　你要思維。但是，我不是叫你一天到晚看到什麼都思維。而是，有一個東西觸動你時，你要思維它，一直到你懂了為止。譬如，「我是誰？」當然，「我」一定是「我」；既然「我」一定是「我」，就代表你一定認識「我」嗎？如果你回答是，那你為什麼不開悟？如果你回答：「我不認識我自己。」這個事情就很嚴重了，因為你跟自己相處了一輩子，這件事情你不弄清楚，卻專門關心一切不重要的事情，你是擺錯重點了。針對一個問題去思維，你才會有所觸動、領悟。

聞後思惟：如何直接了當去領悟？