無念念即正 有念念成邪

　　有無俱不計 長禦白牛車

　　「無念念即正」，「無念」非惡念，亦非善念，亦非雜念，而是正念。正念是離開善惡的，「有念念成邪」。你看到茶杯，你既沒有善念，也沒有惡念，這叫無念。你看人，覺得他是好人還是壞人呢？沒有好也沒有壞？你確定可以這樣看嗎？我上課上得怎麼樣？就是這個樣子？你講話像開悟的人。

　　我叫你看茶杯，你很直接看的時候，你內在就是無念的狀態。你看到別人時，念頭就來了：那個人怎麼樣，這個人怎麼樣，雖然不錯，但還是怎麼樣。你看到茶杯不思善不思惡，為什麼看到人就思善思惡？因為茶杯跟你沒有關係，你才能無念；這些人跟你有關係，你就有很多概念和想法。

　　你為什麼不能以無念看世間的一切？就是這個樣子，就是「如是」。法爾如是，看到什麼就是什麼，你不需要起一個批判它的念。你常常有自己的看法，這就是你講話的模式。你淺見、高見、無見，都是你的見，你生起了你的概念在分析。

　　我們自己可以創造無數的公案，我問你就是一個公案，問題是你是否能直接明白道理。你說：「我看茶杯就是茶杯，就是這個樣子。」你現在可以這樣回答我，但你在日常生活不可以這樣回答別人，你不可以只停留在這種狀態。「無念念即正」就是沒有分別對待的雜念；「有念念成邪」即：無論是善念、惡念，只要是自己生起的概念就會成邪。

　　你有分別對待的概念，所以六祖要你「無念」，是要破你分別對待的念。你明白了，就不可以活在無念的狀態，因為它又是另外一個陷阱，故六祖接著說：「有無俱不計」，「長禦白牛車」。你看到了什麼？你的回答還是茶杯。你第一次回答我一百分，第二次就是零分。因為你的概念不會變，你不懂妙用。你第二次回答我「它是茶杯」就不對，它根本就不是茶杯，因為茶杯非茶杯。你現在看這個茶杯，是用什麼念在看？你是用煩惱的念在看，你很煩惱：「我怎麼回答？」比如，一個沒有錢的人，我們叫他好好賺錢；一個賺到錢的人，我們叫他不要執著錢，他就以為我們叫他不要再賺錢，這是不對的。

　　無論你停在哪一點，那一點就是障礙。舉個例子，你慢慢修，修到有一天你成佛了。因為你辛辛苦苦修，比如，你也成佛，我也成佛了。我這個佛來拜見你這個佛：「我要投胎到地球去，要當一個老師，你也投胎來，當我的學生好不好？」你不可以說：「我好不容易修到這裡了，你又叫我往下降。」你若停留不動，就不符合緣起，也不能隨緣，更不能貫通無常。如果你達到一點而抓住它不放，你就掉入《楞嚴經》裡所說的五十陰魔。

　　十法界的眾生哪個比較高？那是平等的，它動中有靜，靜中有動，角色隨時是可以互換的。觀世音菩薩早就成佛，叫正法明如來，他為什麼又變成了後補佛呢？你說他是正法明如來或觀世音菩薩，對他而言不是問題，他只是隨著因緣扮演角色，而且他的名稱又代表他整個修行的過程。無論你怎麼修，修到哪一個位子，你停在那裡就是不對。

　　有無俱不用，因為那是分別對待，從世間法到出世間法的分別對待都是陷阱。你從世間進入到出世間，在出世間修行成就，你還有出世間的概念亦是不對。大乘和小乘是對待，迷和悟也是對待。我問你：「你是凡夫還是聖人？」你說你是聖人，可是「聖諦亦不為」。當你能夠打破一切對待，即能「長禦白牛車」，「白牛車」即大白牛車，這指的是一佛乘。

聞後思惟：如何打破分別對待？