再啟曰：經雲：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。

　　法達悟了，但他的悟還沒有透徹，於是他「再啟曰：經雲：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。」《法華經》中，佛曾經說，滿虛空的聲聞弟子，如舍利弗或菩薩等，把智慧集合起來，共同來思考、推測：「所謂佛的智慧到底大到什麼程度？深到什麼程度？」但是，他們合起來都不能瞭解佛的智慧。

　　法達為什麼會這麼問呢？因為六祖之前告訴他：「汝今當信，佛之知見者，只汝自心，更無別佛。」即：如果你悟到你的心，你就是跟釋迦牟尼佛一樣。法達就開始疑惑了，明明佛在《法華經》中講，縱使是盡虛空開悟的人都不能明白佛的智慧，而六祖卻說：「今令凡夫，但悟自心，便名佛之知見，」所以他認為六祖跟佛講的不一樣。但他沒有明說，他說「自非上根，未免疑謗。」意思是：六祖大師，你講的，我一定相信。但是，一般眾生的程度聽不懂，因為大部分都不是上根器。

　　我們是什麼根器呢？上不上、下不下，這種人很難度。我們說有智慧也沒有，說笨又笨不下去。為什麼？我們就是不老實，每個人都很有想法，都很有個性。下根的人來問你什麼是佛，你說：「你就是佛。」他就說：「啊！我真高興。師父，怎麼修？」「不要囉嗦啦，去掃地。」這種很好教。你不用笑，做不到這樣，你就沒有辦法悟。要自己去調一下，要麼，就勇敢地向上突破，即：「我可以為法忘軀，縱使修行修到往生，我都不害怕！」要麼就臣服，放下，把你的概念徹徹底底地放下。

　　你們看佛經，就說自己在學佛。你根本就沒有在學佛，你只是把佛經當成書在看。為什麼？因為你沒有臣服佛。如果你認為釋迦牟尼佛是值得你學習的老師，你應該向他臣服。三皈依即：「我願意拜釋迦牟尼佛為老師。」如果連這樣你都不肯，你要觀察自己的內在。你不要講：「這只不過是個形式。」既然如此，你為什麼要吃飯？你每天吃飯，也只不過是個形式。所以，這代表你的道理沒有通，你自己要調整好。

　　我昨天跟同學談，我說好人跟修行人不一樣，好人就是願意幫助別人，修行人則是要面對自己的心，願意降伏自己的心。問題是，做好事不會很困難，要降伏自己，可能一輩子都沒有辦法。為什麼這麼困難？因為你只要進入你的心，你的心就會跟你唱反調。你遇到它唱反調，你就逃出來，除非你明白這個道理。

　　經典含攝的層面很廣，例如《壇經》，牽涉到很多經典。讀法達這個公案，你若讀過《法華經》，感受就會越深。一本經的內容可以講很久，也可以一兩句話就講完。《法華經》的重點談的是：「你就是佛」，但是眾生甚至學佛學很久的人，就是不肯相信，他總認為自己是眾生，或成佛要很久。這樣的概念會障礙你，因為你不能直下承擔。如果我說你是個很優秀的人，你不要懷疑；佛是個很優秀的人，你不要懷疑；每個人都有良知，你不要懷疑；人之初，性本善，你不要懷疑。但還是有人懷疑，認為有的人天生就是很惡劣。你的腦袋在作祟，跟你講真話，你就不相信。其實，如果講真話，兩三句就講完了。因為你不相信，佛就要跟你講一輩子，慢慢講，講到你相信。

聞後思惟：你願意面對你的心嗎？