師曰：經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。

　　六祖大「師曰：經」典將其大「意」講得甚是「分明，」只是「汝自迷背。」每次讀到這幾個字，我都會很感慨：白紙黑字，寫得如此清楚，你為什麼看不懂呢？為什麼有的人就看懂？因為書到今生讀已遲。就分明跟你說「如是我聞」，不然是誰在聽呢？你每次看的時候就說：「我就是阿難。」一樣的道理，你坐在這裡，是誰在上課？「就是我在上課。」我是什麼？「我最氣的，就是我不知道我是什麼。」

　　「諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。」這就是他們不能測佛智，不能大開圓覺的原因。「度量」即用你的意識，用邏輯的推理，即是用阿賴耶識，即我所講的：「你不要用你的思維模式想要去悟。」你一直去推理、推敲，以做學問的方式，你是悟不了的。禪宗之所以講「教外別傳」，就是說：你不要一直在經教中講東西，因為這些經教只是手指頭，不是月亮，故禪宗有一本經典名為《指月錄》。所有的經教都是手指頭，你不要在這裡找答案。

　　你離開文字、語言和你的意識，那是什麼東西？有個禪師一上堂就這麼說：「你們只要是誰說話，我就打誰。但只要你們是不說話，我也打。」即：你們問問題，我打；你們不問問題，我也打。那你說該怎麼辦？有一個人自作聰明，跑來禪師的面前禮拜他，禪師馬上給他打下去。當別人叫你不要問問題，你就想問問題；當別人說如果你問問題他就打你，你就一定不問問題，你們一定跑到另外一邊。另外一個禪師講：「我畫一個圓圈，進來我打，不進來我也打。」有一個人自作聰明，把圓圈擦掉，就被那個禪師打得很厲害。當別人跟你說兩邊都不行，你的腦袋就開始在那邊想。你可以不要想嗎？意思就是叫你不要這個樣子，就是你再怎麼想，都沒有想出那個本來面目。

　　這個你要注意看，否則你不知道陷阱在哪裡。比如，我們共同來想一個問題：「如何讓我們的心清淨？」其實，不要想不就清淨了嗎？「患在度量」就是用意識去推理、思維。什麼叫佛？心清淨，你就是佛，就這麼簡單，佛就是清淨的心。你要修，你根本沒有瞭解什麼叫清淨。你繼續修吧，這是陷阱！

　　「饒伊盡思共推，轉加懸遠。」越思量越離譜，離佛的智慧越來越遠。你剛開始可以正思維，思維到最後，漸漸明白道理了，接著你在生活中是有機會言下大悟的。為什麼？你不是要清淨嗎？佛就是清淨。你越想，心越亂。所以學佛很簡單，不要想就好了。但你們又掉入一個陷阱：「師父，那不是發呆嗎？那不是空空的嗎？」發呆跟不要想不一樣，你們的腦袋很會胡思亂想。放下，不是叫你不要做，不是叫你不上班。徹底不要想是清淨。佛法如人飲水冷暖自知，請你不要用腦袋一直去推理。

聞後思惟：如何離開思量？