我們統稱圓圈裡的這些為妄想或煩惱，其實根本沒有這些名字。你能否講一句沒有名相的話給我聽？我們常常胡思亂想，還跟自己對話。如果你告訴自己：「你要胡思亂想可以，但是你不可以有任何名相的想法。」我看你怎麼想?　　

　　修行人話不多，話多的人都不是修行人。道理明白到一定的程度之後，他才不會閑得慌要跟你聊天。憑良心講，沒有事就沒有事，有什麼好談的？故寺院以無事為興盛。你看看自己，能把心中的名相放下，你就放下。你讀佛經，一天到晚用名相，卻不懂它的意思，這樣會造成你的障礙，你會一直去研究它。你不要輕易講：「師父，我很苦。」把「苦」字拿掉，我看你怎麼說？同理，如果把「自卑」拿掉，你要怎麼說？把「自卑」的概念拿掉，你會生起什麼概念？你會生起自信嗎？生起自信的概念，你才有自信嗎？把自卑和自信都拿掉，你會生起什麼概念？你會覺得好像也沒有那麼嚴重。你家裡有沒有發生什麼事情很嚴重？好像也沒有那麼苦。

你不要小看名相，它很重要，因為這些名相形成你的思想。如果名相拿掉了，這個假相就沒有假名，你的概念就不太一樣了。比如，有人罵我，我當然會生氣；有人讚美我，我當然會高興，因為我活在讚美和謾駡。如果我不活在這裡，而只活在「知」，即：「我知道他在罵我。」我會靜靜聽他罵，不會有情緒。我甚至會覺得很好笑：「不知道他的嘴會不會酸？」接著，有人讚美我，我知道他在讚美我，我靜靜聽他讚美。能如此，內心世界的感覺就不一樣。

　　聽佛法，你要好好思考「去假歸實」四字。你學佛到底想學什麼？或修行想修什麼？你應該明白。教你去掉假的，問題就來了：什麼叫假的？坦白地講，身心世界都是假的，你能相信嗎？既然如此，你所有的問題都是假的。你聽佛法聽那麼久，你說：「我相信，但我還是會被假的影響。」這樣講還比較有道理。身心世界是假的，但是身體病痛會影響到你，內心不如意會影響到你，外面的一切人事時地物會影響到你，因為你沒有修行。「假」即是知見，就是我們所講的見。你不是要瞭解佛法嗎？不是要瞭解世間的真理嗎？那就是一切如夢幻泡影，這才是真相。

　　你會問：「既然一切如夢幻泡影，那佛性呢？」我坦白地說，無明是假的，佛性是真的。如果佛性不是真的，六祖就不會講「去假歸實」。如果一切都是假的，你也不用修行了。佛法有時候要重複聽，很好懂，也很難懂。如果你沒有「假」的認知，或瞭解「世間是幻化的」，你就很難歸真。你現在就是真的，你又何必歸真呢？比如，「心淨即佛土淨」這句話是對的，如果你認為此方即極樂世界，你就不需要往生極樂世界了。但是，佛一剛開始不能這樣講，他要先講三界如火宅，此處五濁惡世。你覺得有矛盾：這本經這樣講，那本經那樣講。其實，佛講話並不衝突，你程度不夠時要這樣講；當你已經具備程度時，何處不是極樂世界呢？那個時候，天堂、地獄都被你打破了。不是沒有天堂、地獄，而是你的內在本來就是清淨的。一個內在絕對清淨的人，上刀山、下火坑，他還是清淨的。他為什麼能如此？因為他明白那是假的：刀山是假的，火坑是假的，所以他才有辦法。別人罵你，你為什麼會生氣？因為你認為那是真的。如果你知道那是假的，你一定不會生氣。所以，要從「假」的去認知。

聞後思惟：何為真？何為假？