《金剛經》曰：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」《圓覺經》講：世間的一切都是幻化的，要你從「假」的去認知。一般人不能接受這個世間是假的，故佛才講這世間的現象是無常的。你看手錶，秒針時時刻刻都要變，連《易經》也講「變易」。這世間的一切都在變化，這就是無常，這個你知我知，而且事實就擺在眼前，這是從現象的變化來談。說它是假的，就是直接看穿它，這種境界比較高。比如，你做兩個小時的夢，我跟你說夢是假的，你好好看你在做夢。兩個小時後夢結束了，你才說：「原來是假的。」上根利智的人一開始就知道夢是假的，他不需要兩小時後才知道。雖然你的程度不是那麼好，但是兩者都對，那是針對你講，適合你就對。其方向目標不變，都是希望你知道世間就是一場夢，這樣就有了名詞的對應：真和妄。剛開始講對應的名詞，因為比較好懂。離苦得樂、此岸彼岸皆是對應。以妄來對應真，從眾生來對應佛，都要這樣講。

　　「實亦無名」即離開相對。叫你去假歸真，你就抓一個真不放，就是不對的。如果佛抓著一個概念，說：「我已經成佛了。」他一定不是佛。有一天你修到一定程度，你跟我說：「師父，我的心已經修到很清淨了。」就代表你不清淨。為什麼？你如果清淨，不需要說給我聽。有言道：「末法邪師說法，如恒河沙。」如果有人講哪個人開悟了，你就不要聽。開悟何必告諸天下？開悟的人都不會這麼說。
如果你覺得你妄心已經消失了，你悟到真心了，那個真心講穿了也是假名。佛為什麼創造這麼多假名？其實假名並非佛教專有的用詞，世間法也有假名。生一個小孩，就要給他取名字。假設他的名字可以改，不就叫假名？比如，父母跟孩子說：「你要好好讀書努力，以後才會成功。」成功也算假名，你若不跟他講成功，他沒有方向、目標。「你們好好修行，有一天才會成佛。」成佛也是假名，不然你要朝哪個方向修？如果有一天你說：「我終於成功了！」你一點也不成功。真正成功的人不會這樣講，就像比爾•蓋芡不會對你說：「我很成功。」學佛法要注意，你們不要講太快。什麼叫講太快？「這個世間就是這樣，沒有佛祖，也沒有眾生。」你現在就是眾生！

　　你真正明白，你就會知道，話該怎麼講就怎麼講，不該這樣講就不這樣講。如果講法只有一種，佛法就不妙。就是因為「法無定法」，所以難講。趙州和尚可以勇敢地講：「狗子沒有佛性。」我如果說這麼說，就會被罵。趙州和尚這麼講，可以度那個人，他就可以講。例如，南泉禪師可以斬貓：兩個小和尚，一個說貓是他的，另一個也說貓是他的，他就舉起斧子把牠剖成兩半。像這樣的公案，一般人是聽不懂的：哪有一個開悟的禪師居然殺生？但是，如果南泉殺那只貓可以讓人家開悟，他會殺。公案不是你們讀書來研究的，而是：「我知道我現在可以度你。」他有百分之百的把握，那需要很高的境界。所以我才說，你們聽我上課只有兩種情形：越聽越亂，或越聽越清楚。大部分都是越聽越亂，講一般的東西，你們比較不會亂：你們要好好孝順父母，好好做事業，有空早晚課要做。不過，假設不能滿足你的腦袋，你也不一定會來聽。什麼叫不能滿足你的腦袋？我怎麼講都不吸引你了，或我講的內容，你認為你都懂了，你都不會來聽。我們的內心就是這樣的，真是很奇怪。

聞後思惟：你知道如何應用名相嗎？