更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》。

　　「更不作父想，」父即佛。「父」指佛，就是說我們的佛性並不是釋迦牟尼佛給我們的。你不要以為我們家的財富是父親給我們的，這個父親就是佛。這不是別人給你的，這是你本來就有的。

　　「亦不作子想，」子即眾生。你不要以為你是眾生，釋迦牟尼佛是佛。你產生這樣的心態，就會障道，障礙你修行。你會退道，你會認為成佛很困難。當你明心見性了，你跟佛是一樣。你也不要覺得：「我應該度眾生。」「實無眾生可度」，也沒有一個佛可以成。聖凡是兩邊，佛跟眾生是對待，自性沒有這些東西，這是真實的狀態。凡聖是方便說，並非究竟。

　　「亦無用想，」這就是心。你的應用本來是很自然的，不用刻意起一個「我的心在作用」的想法，就像鏡子在作用一樣自然，物來則應，物去不留。自性中沒有這些東西，祖宗常講「葛藤」，指的就是這些多餘的東西。譬如，人家問你：「如何離苦得樂？」需要離苦得樂嗎？我們先創造了苦，接著想辦法離那個苦；我們創造了迷，接著才想辦法要悟；我們創造了那個凡，接著才想要聖。你為什麼這麼多此一舉呢？你為什麼要創造一個問題，接著再去學習解決它呢？如果沒有那個苦，幹嗎離苦得樂呢？如果沒有那個眾生，你幹嗎要成佛呢？成佛不是為了做什麼，當你靜靜探討自己，你會覺得：「原來很多東西都是多餘的。」就這麼簡單，我們何必繞一圈才知道這個道理呢？

　　有一個國王，有一天出去打獵，不小心把弓遺失在半路。大臣要派人去找，國王說：「又何必找呢？」大臣問：「不用找，萬一被老百姓撿到了怎麼辦？」國王說：「無論是被誰撿到，還不是我的子民？」普天之後無非是皇土。同理，你幹嗎繞來繞去呢？假如沒有另外一邊，這一邊根本不存在，此無故彼無。你為什麼有難跟易？因為你覺得困難，你想要找個簡單的。天底下所有的事情都困難，也都簡單，故困難和簡單都拿掉。我講「都困難，也都簡單」，這也是廢話。

　　我常常講廢話給你們聽，我說：「學佛非難，非易。」學佛是什麼？你幹嗎一定要起個概念覺得它是什麼？那天有一個同學問：「師父，怎麼修行？」我問他：「你有沒有看到前面的路？」他說：「有。」我說：「你向前走就對了。」你以為我沒有回答他嗎？我已經回答他了。他說：「怎麼走？」我說：「用腳走啊！」
你想要問什麼？這麼簡單的道理，你為什麼還要再問？把這些概念去除，這就是一佛乘，「是名持《法華經》。」為什麼六祖會這麼講？法達剛開始是誦《法華經》，以為這就是持《法華經》。大乘經典分明講：你要受持、讀誦、書寫、為人解說。你也不要掉入一個陷阱，聽了課，回去跟別人說：「你這樣誦《法華經》不對。」重點在於：他們是否真懂《法華經》？若不懂經義，你這樣誦經就是小乘人。六祖跟他講的，才是真正明白《法華經》，然後按照經義在日常生活中依教奉行。比如你問一個人：「你怎麼修？」他說：「我每天在修《金剛經》。」你就問他：「怎麼修《金剛經》？」他說：「我早上念一遍，晚上念一遍。」你不要一下子就否認他，你可以說：「這樣不錯！但是可以更進步一點。」他就問你：「如何更進步一點？」「你早晚還念《金剛經》，念完之後，平常行住坐臥要好好修‘應無所住而生其心’。在‘應無所住而生其心’中，你要能行一切善，又不執一切相，那才是真正受持《金剛經》。」跟任何人講話，包括孩子，你都要注意，不可以全盤否認他，而是說：「這樣做不錯，但是還要突破。」

聞後思惟：你知道如何受持經典了嗎？