一切萬物都是由下面往上生長的。真實的道理是動態的。剛生起來的曰初，最上面的曰上，這是不得已所安立的假名。這六條線，哪一條是最初呢？哪一條是初終？你找不到第一因。佛法有一個很關鍵的觀念，是世間人不太瞭解的，因為他們喜歡打破沙鍋問到底：「是從哪裡來的？」是先有我，還是先有他？不可以這麼說。哲學總是問：「是先有雞，還是先有蛋？」這樣問，就是想找第一個因。宇宙不能這樣問，因為從來沒有一個叫第一因。

　　我說它是變化的，即它正在變動，它就是一直動。你們修行有一個陷阱，即希望它不動。所謂如如不動，不是希望它是不動或靜止的。變動就是無常，即所有的東西都是不斷、不斷地變化，從一開始即如此。任何東西、現象都沒有一個永恆不變的自體性。所以，你要從這裡悟到佛法所講的「空」的真實意，從這個「空」中去體會到平靜、寂靜和平等。

　　《金剛經》曰：「應無所住。」為什麼無所住？你說能住嗎？你說留得住嗎？留不住，你為什麼要住？既然留不住，請你徹底把它看清楚。既然完全都留不住，它完全是變動的，它完全都是彼此有關係的，其實你的心就可以徹底放下。也就是，你抓也抓不住，你留也留不住，就在變動的過程，你體悟到「空」，即：「在風雨中體悟到那種寧靜。」那種寧靜是來自於你徹底的不執著，而非它徹底的不動。所有的東西假如不動，所有的生命都會死亡，所有的日月星辰、整個宇宙會毀壞。

　　我們的心其實就是大宇宙，就是法界。法界是活潑的，但在活潑的過程當中，我完全都不執著。天上有白雲在飄，你喜不喜歡？白雲飄過，現在有烏雲也飄來了，你喜不喜歡？你為什麼對烏雲這麼感冒呢？烏雲和你有什麼冤仇？你能夠接受白雲，卻不能夠接受烏雲。白雲和烏雲不都是雲嗎？你的苦在於：第一，白雲和烏雲的分別；第二，你貪愛白雲而嗔恨烏雲；第三，你不明白白雲、烏雲都是雲；第四，你不明白雲根本沒有一個完全不亦的自體性。

　　在日常生活中，你假如不能夠體悟道，其實你是不會修行的。什麼是道？道從本體來說就是心，從現象來講就是方法。我們常講菩提道，那個道就是道路，就是一個方法。就像波羅蜜，你們解釋太快了，解釋成了到彼岸。波羅蜜之前還有六次，波羅蜜即到彼岸的方法要透過那六步。我一直在強調，你要悟，道是要悟的。你要好好體會，但是據我長期觀察你們，你們的悟性都不高，但是你們的誠心都很夠。那天有個同學去講堂，我說：「你好久沒有來了。」他說：「久久來一次又有什麼關係呢？」我說：「我認識一個同學，他的姑母就住在臺北。他的姑媽每天一定要到行天宮。他的姑媽老家在南投，有時候要回南投，每次都要到行天宮求籤問可不可以回南投。如果說不好，她當天就回臺北。她這樣一做就是三十幾年。她很誠心，是個好人。她修得比你多，因為她每天都去行天宮做志工，做三十幾年。」修的意思就是你要去做，但問題是，他的姑媽觀念不正確。

聞後思惟：你能接受一切的變化嗎？