師曰：三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。

　　六祖大「師曰：三身者：」他談的不是三個身，而是從三個角度來談身的問題。「身」原則上還是屬於本體的部分，但是六祖的解釋全部都談。

　　「清凈法身，汝之」自「性也；」自性即佛性，這不用你修。什麼是佛性？清淨的心就是佛性，不是因為你修行而清淨的，它本來就是清淨的。你會問：「師父，那我為什麼不清淨？」你起妄想才不清淨；不起妄想，你當下不就清淨了嗎？你研讀佛法，不要用腦袋一直研究什麼是本體，而是要去證悟。我們要研究的是：你是怎麼迷失的？如何去恢復？常常有人問我：「師父，成佛之後怎麼樣？」我說：「你做了佛祖就知道了。」

　　「圓滿報身，汝之智也；」你有你的本體，有你的本性。本性有作用，其作用是一種「智」慧。這是什麼智慧呢？有言道：「般若無知，無所不知。」無知並非什麼都不知道，而是沒有分別對待的智慧。一般人沒有這樣的智慧，而是起分別對待的知見，故不能稱為真正的智慧。你看問題會失真，因為你的自我意識，隱含了個人的偏見和好惡，所以你看東西一定不准，即：一剛開始，你就失真了。

　　般若無知，就像鏡子。鏡子本身並不存在任何的概念，它無所不知，卻能將它面前的東西照映得清清楚楚，黑就是黑，白就是白，是就是是，非就是非，這叫做無所不知。你沒有辦法在它的面前隱遁，這才叫做「汝之智也」。每個人都有自己的本體，即自己的法身；每個人也有自己的智慧。但可惜在於：第一，你只認識你這個肉體，就是色身，你不認識你的法身。色身，三餐肚子餓了，你都知道，被蚊子叮到，一巴掌就打過去。法身是什麼，你永遠不管它。

　　沒有學佛的人的概念根本沒有法身，他不會去尋找法身，除非他來學佛，他才知道這個概念。我們已經來學佛了，卻很無奈：「我已經知道有法身，但我這一輩子還是找不到法身。」如何找到？還是那句話：放下了就找到了。息妄顯真，止息了就找到了，故要去明白。再來，第二，你沒有辦法用到般若智慧，你還是用自己的知見去看這個世間，所以你體會不到沒有分別對待的世界。就是因為你的知見太重，所以你才體會不到。

　　「千百億化身，汝之行也。」千百億化身即你的言行舉止。以很容易瞭解的角度來談：你的角色要互換，這叫千百億化身。把你的角色扮演得好，現在是老闆，把他扮演好；現在變成別人的部屬，把他扮演好；現在你在這裡是學生，回去就變家長……你們都把角色扮演好，那就是千百億化身。這實在不簡單，為什麼？你現在的角色雖然是學生，回去雖然是家長，但你現在的腦袋跟你回去的腦袋還是差不多，智慧也差不多，個人的好惡還是一樣，所以你難以突破。放下你的腦袋，放下你的思想，放下你的概念，聽起來太困難了。為什麼？因為你會想：「放下之後，我不就是空空傻傻的？」我沒有這麼說。否則，你問我：「師父，放下之後是什麼情形？」你放下了不就知道了？不要猜！猜對你的生命沒有意義。修行人直接去修行、去親證。

聞後思惟：如何回歸自性三身佛呢？