「清凈法身」即每個人的本性。每個人都有自性，都是清凈的。你迷失了，因為你已經被污染了。久了，你反而忘記了。就像有一天，你家的孩子被一個賊抱走了，他長大了就認賊為父，親爹親娘反而都不認。趕快去找，但不用跑，就在眼前，就在當下。

　　每個人都有智慧，但你就是不相信你有智慧。大家應該有種感受，當你們剛開始來上課，我問你問題，你的回答都很輕率。問久了，你會越回答越有智慧。就像你不斷思索一個問題，思索到最後，你的智慧會生起。

　　其實我們最大的問題就是心不安。我只要一問同學，他一回答，你就看出答案。心為什麼不安？講一個原因就好。有所求，所以心不安？有所求，再繼續想，有所求從哪裡來？從貪？如果貪得到，全部都給你。如果求得到，全部都給你。哪一個東西求得到？你以為你要黃金，你就求得到嗎？你得到黃金，到底是你得到黃金，還是黃金得到你？你沒有一件事情能得到，不是得不到好不好的問題。誰能百分之百相信沒有一件事情能得到，他的貪求馬上就消失。

　　你有貪求的心存在，是因為你認為它是可以得到的，故你的那個心從出生到死亡直至投胎都存在。為什麼還去投胎？還不是還想去貪求個再生？你求生西方極樂世界，昨天我打電話給阿彌陀佛，他告訴我那裡已經客滿了，那你怎麼辦？自己造嗎？我有一個朋友，他年輕時窮困潦倒，身上只有十塊錢，去找那種破破爛爛的旅館，人家也不讓他住。他就發願：「我要起一間很大的旅館，如果有那樣窮困的人來我飯店，我一定讓他住。」人家不讓我們住，我們就自己造，有氣魄。

　　你覺得阿彌陀佛在哪裡？在心中？是在你心中的哪裡？是你心中的全部嗎？我的心中也有極樂世界，但極樂世界只是在我心中的一個角落；我心中也有藥師琉璃世界，但它也在我心中的一個角落；我心也有兜率天，它也是在我心中的一個角落。六道當然也有，六道只是一點點而已。

　　你會說：「你講這個話跟《彌陀經》不合法意。」《彌陀經》明明講極樂世界是阿彌陀佛創造的，那阿彌陀佛是誰？是法藏菩薩嗎？法藏菩薩跟你沒有關係嗎？我是不是佛？如果是，那我是什麼佛？比如，我叫達觀，我是達觀佛，那達觀佛不是阿彌陀佛嗎？佛道是相同的，如果我是佛，這個世界就是我創造的。所以，繞了一大圈，我再直接跟你講：「我是阿彌陀佛，所以我的心創造西方凈土。」這跟經中講的是一樣的。

　　現在的人並非如此，他的心都認為那個是極樂世界，金光閃閃，而自己卻是小心眼、小格局。他很委屈，一天到晚期待人家來接他。我已經過說：「客滿了。」這樣學佛法符合法義嗎？這叫心外求法。我講過一個概念，即我們的心創造了這個世界，是我們每個人的心創造了屬於自己的世界，接著你就活在屬於自己的世界裡面。你沒有感覺到你從小到大都是那樣的人嗎？

　　你可以創造任何的世界，你想怎麼創造，就怎麼創造。同理，法藏比丘就是悟這個道理，所以才創造了凈土；藥師佛也是明白這個道理，所以他才創造了琉璃世界。不要把佛跟你拆開，你是佛，你要去創造你的世界。但是，你們不要去跟凈土宗的人這樣講。同見同行才為人家說，否則就合掌令歡喜。因為我跟你講的是真話，即：你的心涵蓋一切的法界。

聞後思惟：你決定創造什麼樣的世界呢？