剛開始學佛的時候，你感覺到「空」比較難，「有」好像比較簡單，其實「有」還比「空」更難。因為當你悟到「空」的時候，你就知道平等。但是「有」則不太一樣，「有」就是每個都不一樣，其中牽涉到緣起的現象。故，二乘人悟「空」，但是他沒有悟「有」；而菩薩悟「空」也悟「有」。困難在於此。

　　《參同契》很重要，你只要到日本去，曹洞宗的子孫每天做早晚課一定要誦這一篇，就如同我們誦《心經》一樣。你看到《參同契》，你會誤以為是道家的，因為道家也有一本同名的書。「參」應該念CEN，即同參差不齊的參。「同」即相同。只要有差異的東西一定是事，道理一定是一樣。理事圓融無礙才是真正的契入，「契」即契合。

　　剛開始你看這個世間，你會覺得：「怎麼會有公平？」我們心之所以不平靜，是因為我們總是覺得不公平、不平等。我們剛開始悟，是要去悟到「空」，即悟到平等。悟到之後，接著，你要展現那種智慧。比如：「這個人我應該怎麼幫他？這個人我應該怎麼說？這個人我可以說嗎？如果不可以說，我應該怎麼辦？」所以，你要應用得來，就要懂得種種現象的變化。你要真正通達，否則你只能明白片面性的道理，不能整體去瞭解。

　　你為什麼沒有辦法突破？如果要更靈活應用，你不但要善觀萬物，更要善觀一切眾生。假如你沒有辦法，你就不能產生一種智慧，即妙觀察智。你可以從此處去瞭解。你有智慧，但問題在於，你願不願意開發、展現出來呢？我們講佛性，就如同西方人講潛能。智慧是要能應用出來的，否則，它便只停留在個人的知識和經驗，而無法變成一種自受用和他受用，即：自己能受益，別人也能夠受益。

　　生活的一切，觸目你就要領悟到道。你為什麼可以行動呢？很多人總是覺得佛性的展現是很抽象的，其實不然。我講一個公案，不懂佛性的人可以好好體悟。達磨祖師來中國之前，在印度就有得道的弟子。其中有一位叫波羅提，也是在達磨祖師的座下大徹大悟的。有一天，波羅提到達印度南邊，有一個國王剛開始看不起他。後來聽他說他的老師是菩提達磨，國王就對他刮目相看，因為菩提達磨出家之前是王子，跟國王有親戚關係。國王問波羅提：「何者是佛？」他回答：「見性是佛。」國王直接反應：「師見性不？」即：「你見性了嗎？」婆羅提很肯定地回答：「我見佛性。」禪師不會講人情世故，該肯定的時候要肯定，而不應該謙虛。國王又問：「性在何處？」波羅提回答：「性在作用。」國王問：「是何作用？」國王又補一句：「我今不見。」即：「性是什麼作用？我怎麼沒有看見？」波羅提回答：「今見作用，王自不見。」即：「現在就是一種作用，是王你自己不見。」國王問他話就是一種作用，是他自己沒有察覺。國王還是聽不懂，故婆羅提說了一首偈：「在胎為身，處世名人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻便香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。」國王聽完偈之後，心即開悟。

聞後思惟：你能觀察到佛性在作用嗎？