同是體，即是空，即是性。諸法空相，現象是用。體無形無相，透過作用，你才可以感覺到體。你不可以離開這個用，不可以離開這個相，不可以離開這個事。比如：「這個人為什麼會走？為什麼會說話？為什麼能呼吸、能聽到聲音？」即是在於平常處、在最不奇怪的地方悟道。為什麼你是我的學生？為什麼你是女人？為什麼你要坐第一排？「奇怪，我想盡辦法要讓煩惱止息，為什麼我摔一跤的那一剎那好像都沒有煩惱？
」
　　臨濟喜歡用喝。馬祖禪師的老師是懷讓禪師，馬祖的弟子是百丈。有一天，百丈禪師很調皮地問馬祖禪師：「師父，你用什麼方式度人？」馬祖就舉起拂子。百丈說：「就這樣而已嗎？」馬祖只把拂子放下。過了一會兒，換師父馬祖問百丈：「你已經開悟了，你用什麼方式度人？」百丈把拂子拿起來。馬祖就套他的話問他：「只有這個樣子而已嗎？」他又把它放下。他的師父就喝了一聲：「嘿！」他三天神智不清，之後從此弘揚一方，大徹大悟。喝你一聲，你的煩惱、欲望忽然不見了。你們上我的課，我會突然很大聲講話，你們有沒有被嚇過？

　　你眼睛看到的都是道，只是你不知道、不能領悟而已。這是現象，這是作用，它是怎麼來的？誰讓流水在流？地心引力？牛頓沒有出生之前，誰讓流水在流？流水有沒有人叫它流？有沒有人叫你墮落？有沒有人叫你開悟？老天有沒有照顧你？老天是誰？是上帝嗎？上帝的爸爸是誰？上帝的媽媽就是你。宇宙的任何現象都是一樣的，你只要懂一個問題，所有的東西都懂。

　　我還是回歸那句話：「流水誰叫它流的？」你有沒有呼吸？誰叫它呼吸的？自然是什麼意思？呼吸是自然叫它呼吸，所以開悟一定是自然叫它開悟，那回家睡覺就好了，它自然就會開悟。這一定是不對。有一種自然，叫外道的自然。比如，自然無為，你不要混為一談。所有法的現象和作用都是不斷變化的，沒有誰叫它怎麼樣。就是因為它不斷變化，你才能體察到它是空。它徹底空，才能不停變化。你怎麼那麼不會變化？就代表你有自己根深蒂固的想法、觀念。你越固執、執著、偏見，你的包容性就越差。

　　它不斷變化，所以你要體悟到它真正的內涵是空，故曰諸法空相。修行，其實只是要你去知道這個法，這樣你就不用出力。這叫無為法，不是你刻意想要怎麼樣。你不用刻意叫茶杯變化，因為它本來就會變化。透過這個現象，去瞭解它的體。但你不要誤以為這個體是實有的，否則你會掉入一個陷阱，潛意識就是「我」。

　　一般人都想：「為什麼天空會變化？為什麼會打雷？為什麼會下雨？為什麼會有颱風？」在民智未開之時，人們都覺得一定有個主宰：雨有雨神，雷有雷神，就是一定有人在主宰它，否則它為什麼會如何？風、雲、雷、電，不管怎麼厲害，都應該在虛空中。如果有一個人主宰，最具體的應該是：「誰能跑出虛空外？」這個虛空，誰可以讓雨、雷、電、雲種種這麼耀武揚威呢？你有沒有感覺到誰？還是根本沒有誰？「根本沒有誰」是什麼意思？是空。你看到空了嗎？你不可以說它是什麼，你沒有辦法說，我勸你不要說。當我說「空」字時，都已經離它有一點遠了。所謂如人飲水，冷暖自知，我沒有辦法告訴你，這是真話。

　　你有空看看天上，有空照照鏡子，有空看看水中的月亮。看久了，說不定下次我來上課，你就跟我說：「師父，請下座。」叫你多看，縱使沒有開悟，你的同事、家人也會跟你講：「你看起來越來越有靈性了。」很多人看起來都像木頭，沒有什麼靈性。書是可以看，但是要會看，不要變書呆子、佛呆子。

聞後思惟：你有觀察一切事物的無常變化了嗎？