難道超越是一種遙不可及的理想嗎？非也。為什麼要超越？因為樂是無常，苦也是無常，故我超越了苦樂，這叫中道；健康是無常，疾病也是無常，所以我超越了兩邊，我的心擺在任何一邊都是陷阱。假如不談高深的佛法，光是你的身體，你就沒有辦法擺脫。多少人花多少錢在他的身體上。如果這些錢能救更多的人，那就不要花在自己身上。就像法鼓山的聖嚴法師，弟子叫他換腎，他都說不要，因為因緣本來如此。同理，你不要辛苦了一輩子，想要完成一個不可能的任務：把你的病治好，因為你治不好死亡。你們為什麼要去挑戰這個不可能的任務呢？假如你不停留在健康或生病的一邊，你不就超越你的生死了嗎？

　　五祖弘忍告訴他的弟子：「生死事大。」其意為超越生死、瞭解生死。生死本來是多麼自然的一件事，為什麼大家要把自己的心掛礙於此呢？你想要有這個肉體，你就要照顧它，你就要給他折磨；你如果要生孩子，你就要養他，就要準備給你的孩子折磨。不是不好，而是你要能超越。如何超越它？唯有去瞭解它，但你沒有辦法打敗它，一定是它打敗你，就像你一定敵不過死神。

　　你為什麼會掛礙死亡呢？因為你不明白死，所以當你活在這個世界上的一天，死就不斷恐嚇你，它永遠是你內在的陰影。直到有一天，你心不甘情不願地被它打敗了，你還是無解。它不是那麼抽象，不是那麼遙遠，它也不是你沒有辦法超越的。我們就是因為害怕死亡，就是因為貪戀出生，所以必然會輪回。因為害怕死亡，所以死的那一剎那，內心就急著去投胎。就像現在在下雨，只要有人開車說要載你，你馬上就跳上去，萬一人家把你載到屠宰場去，那就像投胎一樣。

　　但是你完全不明白一種概念：「解脫的人到底有沒有投胎？」你也不要去揣測這些意境。就像有人問佛：「你涅盤之後去哪裡？」不要去揣測。但是，當你活著時，你如果超越了，你就知道了，不需要問人。這是很具體的，簡不簡單你自己想。有人會跟我講：「我不是怕死，我是怕死不了。」這句話聽起來是對，但你一定是會死的，你是怕死亡的過程會痛苦。死亡的過程是如何痛苦，你也不要揣測。就像莊子講一個故事：有一個女孩子，皇帝看上她，要把她招入宮廷，她就每天在哭，因為聽說後宮、宮廷多可怕。直到進入宮裡的那一天，她開始每天笑。有人問她：「你為什麼每天笑？」她說：「我還沒有入宮的時候，都覺得宮廷很可怕，所以連續哭了三個月。入宮之後，才知道原來是白哭的。」我們不是說宮中多好，只是說你不要亂猜。
超越生死，不是叫你放棄生死，放棄就跑去自殺了。就像印順導師在他的自傳裡說，當他身體的疼痛越苦，他寫作就更勤勞。一般人只要身體不舒服，就沒有靈感、沒有思緒，就寫不了。你要超越，不要因為你身體不舒服，你的心就只有擺在病痛，什麼都不能做。

　　你想一想，這個世間有很多很美好的事需要你去做，這個世間還有很多事情你可以好好去付出。你應該去做，你應該去付出，但是你也應該吃藥。病的折磨一定是有的，痛就是痛，酸就是酸。你不要說：「我折磨三年才死亡。」你應該說：「還好，我還有三年來付出。」同樣是生病，重點要擺對。這是沒有衝突的，就像你要上班和修行，你要賺錢和修道，是不衝突的，而非兩者得選一。你覺得好像很困難，你只要帶入很簡單的公式，把兩個寫出來，如果有一個東西是你想要的，那你就是凡夫。

聞後思惟：你能從容接受你人生的一切變化嗎？