吾今為汝說，諦信永無迷。

　　莫學馳求者，終日說菩提。

　　通再啟曰：四智之義，可得聞乎？

　　師曰：既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身別談四智，此名有智無
　　
　　身也；即此有智，還成無智。

　　六祖直接了當對智通禪師說：「吾今為汝說，諦信永無迷。」「諦信」即是深信、真信：你若真深信我的話，你就不會再「迷」失了。《華嚴經》有十信，代表一個人要信到心海裡、骨子裡真是很難。你聽一聽、信一信，別人跟你講別的，你又覺得很好，你的信到底在哪裡？你決定修凈土，若有人叫你參禪，打死你，你都不參，你好好念你的佛就好；你若修禪，有一天靜坐時，忽然看到阿彌陀佛現前對你說：「你好好念佛，我明天就來接你。」那個必然著魔。修凈土的人要往生的一剎那，佛來了就跟他走；修禪宗的人，要往生的一剎那，卻佛來佛斬，魔來魔斬。

　　我們的內心就是沒有信心。六祖為智通禪師這麼講，你要相信。就像波羅提為國王講：「性在作用。」或禪師告訴你：「汝心是佛。」你要相信。自家寶藏，你自身就有，不用到處去找。你要諦信，這些話才有用。一個沒有信心的人，任何法對他而言都沒有用。表面上是他對那個法沒有信心，其實是他對自己沒有信心。對自己沒有信心，你活著到底在幹嗎？有的人跟我講：「我活著等死啊！」我問他：「你為什麼不現在就掐死？」你未來的人生還有那麼長的路，你活著卻那麼無聊。對自己那麼沒有信心，不是一種病態嗎？你先要確信，才有可能進一步突破而領悟。

　　「莫學馳求者，」不要總是用嘴巴說，耍嘴皮子，向外求法，不明白自心，不瞭解自心是佛。不往內在求，一天到晚看經典或到處聽課也是向外求。「終日說菩提。」學了更多的名相，讀了更多的知識，只會整天口說。

　　智「通」還未開悟，故「再啟」問「曰：四智之義，可得聞乎？」他認為六祖只回答他三身，並沒有回答他四智。其實三身四智並非不一樣。你問：「師父，我先生不聽我的話怎麼辦？」我回答完你，你又問：「師父，我兒子不聽我的話怎麼辦？」我已經告訴你了，你還要繼續問。前面的問題懂了，就懂了。他不聽你的話，有什麼怎麼辦的？他本來就不應該聽你的話，他就只會聽他自己的話。

　　六祖大「師曰：既會三身，便明四智，何更問耶？」我說「三身」，你懂就懂了，還問「四智」，難道「三身」之外還有個「四智」嗎？比如，體相用，我告訴你何為體，你懂了，相跟用就不需要跟你講了。「若離三身別談四智，此名有智無身也；」前面講「有身無智」，此處講「有智無身」。不悟三身，即不悟本性。不明白「三身」，卻專門研究什麼是「四智」，這就是學佛之人的通病：針對一個名詞去研究。如果你是這種態度，就叫做有智無身。所謂「有智」，並非有智慧，而是表面上似乎懂「四智」之意，其實根本不明白「三身」。

　　「即此有智，還成無智。」六祖開示得這麼清楚，智通禪師還聽不懂三身是體、四智是用。表面上你知道這四智，其實你並沒有智慧。六祖講智通禪師，也說到你們，你們常常想瞭解名相，但是瞭解之後不要高興，瞭解還成不瞭解。智通禪師不明白「三身」即「四智」，「四智」即「三身」。有時候為了方便，才這麼講給你聽。比如，你不明白一心，不明白十方法界為一心所變，我就跟你講有天堂、地獄。你若問：「師父，天堂是什麼變的？」」我就說：「天堂是你的心變的。」「地獄是什麼變的？」我若告訴你天堂是什麼變的，就不用再解釋地獄是什麼變的，一切都是心變的。

聞後思惟：你已經決定如何修行了嗎？