你跟別人聊天會不會找話題？我幹嗎找話題呢？我是真心對待別人、關心別人。你們已經忘記如何真心關心別人了。你們常跟別人講：「你要進步，你要修行，你要悟道。」你們常掉入一個陷阱：想從一點走到另一點。比如，這一點叫凡夫，這一點叫成佛。其實，修行不是這種概念，因為既沒有這一點，也沒有那一點，無始亦無終。

　　我們說：「你修行越來越進步、精進了。」我本來不太瞭解我自己，我越來越瞭解我自己，這叫越來越進步。這樣的修行是很清楚的。你讀《壇經》，知道《壇經》在說什麼，這並沒有用，因為這不代表你瞭解你自己。你沒有一天一天越來越瞭解你自己，那你上幾年的課也不怎麼樣。你不但不應該覺得高興，還應該自問：「我在學什麼？我在浪費我自己的生命、智慧。」

　　修行不是很遙遠的，也不是虛無飄渺的，也不是亂猜什麼是聲聞、緣覺、菩薩。我講的就是你而已，我講的是具體的東西，而非抽象的。你書怎麼看，都是你在猜。人家是什麼境界、程度，開悟的人是怎麼樣，都是你在想的，這跟你的生命不相干。

　　整本《壇經》都在告訴你一個概念，就是認識自己。當你徹底認識你自己的那一天，你就是明心見性、大徹大悟，沒有第二個主題。當你們學了這麼久了，你們對「我」的認知是什麼呢？就像每個人都有生命，你對生命的認知到底是什麼呢？

　　什麼是生命？你對你的生命只瞭解兩三分，如果你能繼續瞭解四分、五分、六分，你的學習就正確。每個人都有生命，但我們對自己的生命總是覺得似知非知。《壇經》一直看，《大悲咒》一直持，佛號一直念，但是生命比你做這些更重要。學佛的主題離不開你的生命。你可以說：「生命是身心。」也可以說：「生命是五蘊。」你聽別人說的，你不見得要相信，你是可以懷疑的，但你要去自我察覺、體悟、自我認識，接著講出你體悟的東西。就像那天我跟同學講：「可以從三個角度來瞭解生命：第一是生命的現象；第二是生命的作用；第三是生命的本體。」但我這麼講，是我的經驗，而非你的經驗。你對生命越瞭解，你就越有辦法講出生命。

　　你修行要進步，就是越來越認識你自己。從我出社會講課至今，我都沒有離開這個主題。我有時候講生命，有時候講佛性，有時候講心，其實講的都一樣。之所以要講這麼多不同的名詞，就像釋迦牟尼佛講很多名相，因為講一個名相別人聽不懂，就換另外一個名相，他只是苦口婆心地想要告訴你這個答案，只是想要讓你懂而已。

　　你們的腦袋都知道：生命的本體就是不斷緣起。有同學說：「師父，生命是不生不滅的，你講的緣起好像是有生有滅的。」我問他：「那你說說看，生命的本質是什麼？」他說：「生命的本體是不生不滅。」我說：「你還有兩句沒有講，是不垢不淨、不增不減。對不對？」他說：「對。」我說：「你講的一百分，但我看你還是怪怪的。」你講對沒有用，因為你對它根本不瞭解。你展現不出來，因為你不明白它的意思。這些文字沒有講錯，只是因為你不瞭解這些文字的內涵，所以你用不出來。「識自本心」，我翻成：「你要認識你自己。」這樣講人人都能懂，但問題我沒有能力説明你認識你自己。只是每次你跟我見面，我就提醒你自己，不斷提醒你要去認識你自己。

聞後思惟：你願意不斷地自我認識嗎？