學佛法的人中，學唯識的人很少，因為唯識宗名相很多。唯識宗從玄奘大師、窺基大師傳到現在，很少人在學。每一宗都很好，只要你用功就好。

　　一顆心分成八識，這個概念不是你觀察而來，而是聽來的，那是釋迦牟尼佛的觀察。你回到家，你觀察你的心，你看到什麼？怎麼看都是胡思亂想，看久了就打瞌睡。同理，你不要猜它是什麼，你要好好認識自己，從認識自己來看佛法。研究佛法而不研究自己，你是不會受用的。你研究了老半天，頑固的依舊頑固，不敢承擔的依舊不敢承擔，逃避責任的依舊逃避責任。八識是世尊深入觀察來的，你不要認為它是拆開的。有一個人問禪師說：「到底有幾識？」禪師回答說：「人心都不可得，還說幾識？」我現在講的就是你內在的狀況，看你是不是這樣的人。

　　前五識就是五根：眼耳鼻舌身，五根接觸五塵。南傳的佛法（原始佛教）只講到第六意識，其第六意識就包括了第七、八的內涵；而大乘的佛法講到第八意識，甚至有人講到第九意識，就是把南傳的第六意識拆開，講得細一些。前五識就像外面的境界，比如，這盆蘭花，你看到什麼，它就是什麼。而第六意識就是拿照相機。你會照到花開還是花謝？你照到花開，不照到花謝，你內在起妄想、分別。你認為花開很漂亮，花謝比較不漂亮，所以你會去選擇漂亮的來拍。第七意識就是執著什麼，即按下快門。你覺得花漂亮，認為好花不常開、好景不常在，你希望把這片景色永遠保留下來，所以就把快門按下去。第八意識最無辜，就是膠捲，你按下什麼，它就是什麼，它就曝光。按蘭花的相，它就進入它的底片。你看你人生的狀態，你用你的心態看這個世界，事實上就是這樣。

　　為什麼叫意識？為什麼叫識？為什麼不叫智？我們說轉識成智，迷的狀態就叫識，悟的狀態就叫智。識和智最大的差異就在迷和悟。迷時叫識，悟時叫智。看到什麼是什麼。「我看到蘭花，我就認為它是蘭花。」縱使你親眼看到的，你親耳聽到的，都不見得是真實的，但我們看到就馬上就覺得它是真的、實在的。以一首歌來形容：「花非花，霧非霧，半夜來，天明去。」我們會問：「到底有沒有輪迴？」我們也不相信：「我看到我才會相信。」「到底有沒有佛？如果釋迦牟尼佛這麼厲害，他就出現在我面前給我看，我看到我才會相信。」但問題是，你看到的都不是真的。比如變魔術，你在魔術師面前，他能把一張白紙變成一千塊。

　　你不要常常用自己的慣性過生活，不要看到事情就把它分開，你這樣的看法是不對的。你雖然會背《心經》，但是你在生活當中能看到《心經》嗎？比如，我早上剛進來，你看到我進來，你看到什麼？我一進來的時候，你有沒有看到空？你坐在這裡，你看到所有坐在這裡的同學，就要看到教室是空無一人。但是你的概念喜歡把它拆開，你看到「有」時不會想到「空」，你看到「空」時不會想到「有」。真相並非有的時候就是有，沒有的時候就是沒有，這樣是不活潑的，因為你不明白空、有是同時的。《楞嚴經》曰：「當處生起，隨處滅盡。」而不懂的人會產生時間差，比如花開需要一段時間才花謝。時間越縮短的人，他的程度就越高、越好。大乘跟小乘不太一樣，小乘常常會掉入時間差的概念，大乘則能同時看到。

聞後思惟：你的心是否常常產生時間差？