如果你很喜歡唯識，你要很佩服六祖。一個不識字的人，居然空宗、有宗、性宗、相宗都通，真是太不可思議了！像我們識字的去研究都不懂。六祖這首偈要講深，實在是很深，但為了讓各位比較有信心一點，我想辦法講到你們聽得懂。

　　六祖講四個智，即轉識成智之意。外行的，會針對這些名詞一個個問，比如：什麼叫大圓鏡智？比較內行的不會這麼問，他會問：如何轉識成智？一句話就好了。什麼叫意識？意識本來一個就好，為什麼這麼囉嗦？在原始佛教，世尊剛開始談識是講六識，後來大乘佛法延伸到第七、第八識，甚至第九識。

　　為什麼要這麼分析？禪宗最單純，只講一顆心。很多人喜歡學禪，就是不喜歡囉嗦。但大部分人，這樣講他聽不懂，所以才慢慢拆給他聽。比如，我現在下來幾個動作，上去幾個動作？一個。聽不懂的，現在準備上去，開始了，腳跟要抬起，腳尖要抬起，慢慢分析，我可以分析得很複雜，甚至可以分析八個步驟，這叫分解動作，即為八識。對一個不需要分解動作的人，就是一下子。但分解動作假設八個部分，不可以說八個，它是在闡述某個概念，透過細分讓各位更瞭解。這各有利弊，有的人越聽越複雜。比如，你的心怎麼生起的？因境界而生起的。你聽懂了，拿回去用。那個境界讓你生起生氣的心，你的心是因它而生起的，你聽起來很簡單。如果跟你講更複雜的，就不一樣了。

　　轉第八意識，就能成「大圓鏡智」。第八意識如一個生命的黑盒子，藏著很多概念，什麼都有。你的想法假如有善有惡，當你沒有生起善念時，幾乎都是惡念。你念念沒有正念，必然念念生惡念，很恐怖。《地藏王菩薩本願經》講：「起心動念，無不是業，無不是罪。」你說那怎麼修！為什麼我們起心動念善的念頭很少，惡的念頭很多？這樣的理論不難懂。這是個生命的黑盒子，你的這些惡念、雜念、不善念一大堆，但你的善念、淨念不多，所以難怪它常常會生起不善。

那怎麼辦呢？修行是修心，心是抽象的，故你要從「念」開始修。修念，每個念頭你自己知道。所以六祖才會叫你「無念」，這是《壇經》一個很重要的思想。以無念為宗旨，這個念是「念」，不可以講「念」。修行是修念，所以才叫你念佛，讓你很清楚看到念頭。你下輩子會怎麼投胎？這是生命的黑盒子，哪一個力量最強，你就投胎到哪裡。假設你墮入地獄的念頭最強，那你下一輩子就隨著這個念，隨著業力去投胎了。比如，你有沒有百分之一百的把握往生極樂世界？沒有。有沒有百分之一百的可能墮地獄？有？百分之百墮地獄不難。你會懷疑這個理論嗎？這算不算也是預知未來？奇怪，你為什麼不要百分之百往生極樂世界？你為什麼對墮地獄這麼有信心？墮地獄的種子越來越強，一定墮地獄。你想往生極樂世界，希望你極樂世界的種子越來越強，強到大於墮地獄的種子，你一定會先往生極樂世界。

聞後思惟：你常常生起什麼念呢？