但用名言無實性。

　　如果跟一個人講話，你講一半，他就提出不同的看法，你講一句，他就用各種角度來反駁你，你不會喜歡跟這樣的人講話嗎，而是喜歡跟會聽你講話的人交談。這個概念是世間法還是佛法？這是否是不是修行？能改變自己就是修行，從今之後不再抓住自己的意識形態，縱使你百分之百認為你的觀念是正確的，縱使你百分之百地知道別的觀念是不正確的。否則，你就會掉入跟人對立，你講的每句話都是真理，但卻讓人家覺得你很討厭；你講的每句話都出自經典，但卻沒有一個人想跟你講話，你還認為：「智者總是少數。」

　　我一直在告誡學生：「你講的都對，但是沒有人願意聽你的。」這就是你要領悟的。你以為你講的都對，你就會怎麼樣嗎？你不可以用你的對來證明別人都是錯。我能傾聽他，所以我能聽出他真正的心事，我也能聽出他真正的無奈和心聲。沒有人天生想做壞的，也沒有人天生想要墮落的。他一定有他的因緣，他才會如此。但是，這個結如何打開，聽得下去的人才能引導他，且不讓他覺得你在幫他。

　　我跟你不需要講話，我是真心關心你，這和說教是不一樣的。真心關心別人就要傾聽別人，而非動不動就否認別人。傾聽別人，其實你已經在修了，你不因為自己學了什麼，不抓著自己的腦袋。轉識成智也好，煩惱即菩提也好，或是如今的心靈成長課程，其實都是用佛法的概念，他們常講：「不要執著腦袋。」聽我的課，很少有人能很清楚地聽進去十分，因為你們很難沒有概念地來聽我的課。

　　我們都會講歸零，但是卻很難做到。同理，你們夫妻講話不見得能歸零。我講的就是我所練習的，凡是跟我聊過天的人，無論他講得怎麼樣，我都是很喜歡聽的。第一，我喜歡聽話；第二，我也很喜歡聽人家講話。不是聽老師講話，不管他是誰，我都喜歡聽，因為我都是這樣練習的。我將我練習的心得跟各位分享。

　　《傳燈錄》五注：但轉其名、而不轉其體也。此言轉八識成四智，在文字上則謂之轉。在實性上則無所謂轉也。迷則為識、悟則為智。在實性固無所改變也。

　　「但轉其名，而不轉其體也。」即：你不要害怕，只要不執著它，就是智慧。只要一執著它，就是意識形態。但是，其本質是一樣的，只是名相不同。我不執著，故我是佛；當我一執著時，我就是眾生。所以，我是佛、也是眾生，由我自己決定。我們講事情應該兩邊都講，人家也聽得很清楚，也不會覺得你在跟他打迷魂戰。

　　「但用名言」，名言是一種假名。假名為轉識成智，迷時叫識，悟時叫智，皆是假名；或你現在叫迷，以後叫悟，迷悟亦是假名。「無實性，」轉名不轉體，即本體是一樣的，但名相不一樣了。迷時佛性在，悟時佛性也在。比如，手伸開叫掌，握起來叫拳，名詞不同，但掌跟拳的體並非不一樣。這個掌叫迷，這個拳叫悟；這個掌叫意識，這個拳叫智慧。講那麼久，用比劃的比較好懂。你不能悟，因為你總在研究手掌是什麼意思，拳頭是什麼意思，手掌怎麼會打開，拳頭怎麼會合起來。悟即是：無論它怎麼變，其本質是不變的，要你悟到本質，故你要見性，不要見相，你見相就被相所迷。你見性不就成佛了嗎？你見相怎麼會悟呢？除非你「見相非相，即見如來。」

聞後思惟：如何見相卻悟到其本質？