若於轉處不留情，繁興永處那伽定。

　　「若於轉處不留情，」心迷則為識、心悟則為智。一悟悟至極處、不再退轉、即所謂不留情也。沒有學佛的人看到「不留情」會誤會，其實「不留情」是不執著之意。「轉處」即：你已經轉識成智、去妄歸真了。六祖說真亦不可以執著，此處「不留情」的意思亦是如此，即證悟之後，連證悟亦不可以執著。

　　轉識成智時，你若悟得夠徹底，你是不會再退轉的。但是，悟有小悟、中悟、大悟和大徹大悟。有的人是轉念，而非頓悟，即：他遇到境界，暫時轉個好的念頭，並不代表他下次遇到這個境界，就不再被它所綁，因為他沒有解決這個問題。頓悟則是：「我解決這個問題，它以後再也不會迷惑我了。」我有一個學生快六十了，那一天我跟他開玩笑：「還想不想談戀愛？」他笑一笑：「唉！若是有機會，談也無妨。」我問他：「你還沒頓悟嗎？」即：「你對這件事情還沒有頓悟嗎？」他也很老實，他明白我知道他想什麼才問他的，因為我太瞭解他了。

　　「繁興永處那伽定。」「繁興」有兩個意思：一，即整個修行的過程；二，即處在五欲六塵的世界、紛紛擾擾的紅塵，都不被影響，這時你就真的成就了。「那伽定」即自性本定。《起信論》法藏序：「雖複繁興鼓躍、未始動於心源。」這個世界，很多人在你的身邊跑來跑去，這叫「繁興」。一般的禪定是修來的，譬如，我的心很煩，我透過觀呼吸，假如我功力比較好，在最短的時間，我的心就可以靜下來了。我認識一位元法師，他只需要三分鐘，內心就可以處在禪定的狀態。這樣的功力算很好了，這叫修來的。凡是修來的，一定會消失。當他專心修時，他就有禪定的狀態；他不修時，遇到各種境界還是會亂。

　　自性自「定」，佛性本「定」，即如如不動。這不是修來的，而是本來就如此。「自性本定」你們覺得太抽象，聽不懂。請問，既然知道這個理論，你可不可以一步一步慢慢走？你會不會急？你要不要故意定或故意保持心平靜？當你明白，你的心就平靜了。你是自然平靜，而非修來的平靜。而且，這種平靜的狀態不會因為旁邊放一個炸彈而失去，你也會死得平平靜靜。你一定會歡歡喜喜地來，平平靜靜地去，生生世世皆如此。比如，你拿一串佛珠，念阿彌陀佛，早課、晚課各三個小時，你的內在在幹嗎？你想快快地念。早念完早修成嗎？還是早念完早開悟或早成佛？非也。「師父，你為什麼念那麼慢？」因為我本來就是佛。佛就不用修了嗎？佛坐高鐵還是要買票。

　　你的心為什麼不穩定？因為你覺得你是眾生，所以你急著要開悟、做佛祖。你是凡夫，所以想要成佛。當你建立在這個概念時，你一刻是不會平靜的。你的潛意識就是有所求，想要變成那樣的人。比如，你現在已經是人了，就不會有所求想要變成一個人。按照這個理論，無所求你馬上就做到了：「因為我是人，我幹嗎還想求做一個人？」你以為很困難嗎？領悟這個道理，你就無所求了。同理，我是佛，我幹嗎急著要變成佛呢？要開悟，就要無所求。無所求的那一剎那，你就開悟了。

　　佛弟子一般死在名相，沒有學佛的人死在他的妄想分別。名相是用來幫助你去除妄想執著的，你不要將之變成負擔。你當把它們吞下去，而非抓住它們不放，也不要抓著它們來解釋。你知道要用什麼樣的智慧，借助名相來消除你的妄想執著，那才是會修行。否則，你就變成研究佛法。而且，這樣的修行負擔很重，學到最後，你會發現腦袋裡裝的東西越來越多，但煩惱並沒有減少。

聞後思惟：你為什麼放不下想求的心呢？