身智融無礙，應物任隨形。

　　智慧就是我們的心。何為智慧呢？六祖講般若時說過：「智慧心即是。」其實，你的心充滿了四智，就是智慧。這個概念，我曾經跟一個長輩聊過。那個長輩什麼都好，佛法也懂一些，但他就是比較執著地理風水，一定什麼時間要看方位、時辰，甚至靈骨塔擺在第幾層。我跟他說：“我完全按照地理風水時辰。”我不跟他講這些道理，因為：第一，他是我的長輩;　第二，他很執著地理風水。他說：“唯有開悟的人，才能超越風水地理。”但是，我可以跟你們說。

開悟的人才能超越，不悟就沒辦法了嗎？但是問題，還是那一句話：他憑什麼開悟？他要開悟，就是要超越；不超越，他就沒辦法開悟。你說開悟之後才能超越，被這個障礙住，怎麼開悟呢？一定要沒有這些障礙，你才能悟道。只要有一點點障礙，你就悟不了，因為這誰也沒辦法騙誰。

　　唯有真正懂的人才敢承擔，一般人不敢承擔，因為他相信他是凡夫，只相信他具足無限的業障，卻不相信他本身具足三身四智。很奇怪！大家都相信不好的，都不相信好的；都相信自己是眾生，都不相信自己的佛祖。不知道你被誰洗腦。你說：“經典這麼說啊！”是你自己誤會了。

　　你最大的業障是：不相信自己是佛。就像，你不相信你是個有用的人，你不相信你是個快樂的人，你不相信你是個全世界最幸福的人。你什麼時候才會相信？你一定要辛苦、痛苦一輩子，你一定要受盡各種磨難，因為你相信一句話：“吃得苦中苦，方得人上人。”這個甜中甜，可不可以當人上人？苦樂都是你自己想的。你現在是眾生，也是你自己想的;有一天開悟，你變成佛祖，也是你自己想的。且不說佛菩薩，我們說孔子就好了。孔子並沒有自稱為至聖先師，那是後代的人封的，給他貼標籤的。你不但會為別人貼標籤，你也會為自己貼標籤。像我穿衣服，最不喜歡穿緊身的衣服，因為我怕被束縛。如果寫一個標籤，把自己貼成眾生，那是笨；如果再拿一個標籤，寫著佛，也不聰明。我說你是佛，不是叫你把佛的標籤貼在你身上。我說你不是眾生，你也要覺醒。這樣，你才能夠真正的自在。否則，你不會自在，因為兩邊都是陷阱。既然兩邊都是陷阱，為什麼要講佛跟眾生？因為這樣講，還沒覺悟的人才聽得懂。對一個覺悟者，兩者皆是多餘。

　　「身智融無礙，應物任隨形。」 「身」是體，「智」是用。體用本來彼此就相融，彼此不障礙。定跟戒跟慧是有關係的。假設沒有定，你的戒沒辦法持；假設沒有定，你的智慧則非真正的智慧。故，定是體，慧跟戒是用。我從這個角度，要跟各位說明一個很重要的概念。過去不懂佛法，你修行不得力，這不怪你。如果你懂佛法，你修行還不得力，就要察覺你問題出在哪裡。
如果你很懂佛法，還不能受益，就是因為你沒有定。定，在佛法中有一個很重要的名詞，叫做三昧。不論你學什麼，到最後都要進入三昧。你沒有進入三昧，就代表你的定沒有成就。這樣，你學佛沒辦法受益。舉個例子，如果你是學淨土宗的，《彌陀經》言：「若一日，若二日，若三日，一直到若一天，一心不亂。」這個叫做念佛三昧。如果你是學禪宗的，你在讀《六祖壇經》，你要契入三行三昧。如果你修《法華經》，修到最後，你要契入法華三昧。如果你修《楞嚴經》，你要契入首楞嚴三昧。

聞後思惟：為什麼說你是佛呢？