身智融無礙，應物任隨形。

　　你們學佛學了一段時間，甚至學了十幾二十年，為什麼進步這麼慢呢？因為很簡單，你不是在佛事上打轉，可能就是在經典中打轉。但是，你依舊沒有定，因為你沒有修定，你沒有定的功夫。你會反駁我說：“禪宗不用修定。”六祖曾經在第一品中說過：「不論禪定解脫，只論見性與否。」你對這句話產生了誤解。如果六祖不論禪定，他就無須講坐禪品了。其實，六祖也有講禪定。六祖講「不論禪定解脫」，指的是小定，而三昧是大定。所以，我奉勸各位，你學佛這麼久，為什麼常常遇到境界就被境界轉呢？就是因為你沒有定。有很多老參，他們最大的氣餒就是學那麼久沒有用。自己不檢討，他可能還怪佛法不好用。

　　你當看看你的定力如何，你要培養你的定力。是否能做好且不說，你只要知道它的重要性，然後每天有做就好。不論是修禪定，還是領悟自性本定，你當朝這個動作做。沒有形式，也不離開形式。比如，早晚課時，坐禪、念佛或觀呼吸都是一種形式，但它們與定都有關係。比如，原始佛教在修四念處。與修行有關係的，都跟定有關係。

　　你修行不得力，是因為你的定沒有培養起來。只要你沒辦法契入三昧，不要說開悟，你學佛要受益就很困難。我們常常被境界打敗，就這麼簡單。這個世界，你說是五濁惡世也好，你說是紅塵滾滾的世界也好，你時時刻刻活在這個宇宙的大染缸，你憑什麼能活得很好？當這個境界還沒發生之前，你的理智是存在的。但是，當境界來臨時，你的理智就被你的欲望、憤怒和恐懼淹沒了。你有觀察到嗎？你一輩子不是如此嗎？每個人皆如此。你看不出重點嗎？你單純用你的理智，想要抗衡那一個境界。所以，我才會告訴你們：“很多東西還是要培養和均衡發展。
”
　　學禪的人一定符合佛法的真實意，也並未離開佛法。只是他直接了當知道佛的心意。一般人只知道佛表面的意思，並不明白佛的本懷。你什麼時候才能契入三昧，要問你自己。觀世音菩薩也不例外，他說：“從聞思修，入三摩地。”三摩地即三昧。一般學佛的人，遇到境界就倒，只要一有風吹草動，他就風吹草低見牛羊。

　　「身智融無礙，應物任隨形。」平常在家用功，日常生活就是隨緣。隨緣，你就不會落入一邊，就是中道。隨緣並非執有、執空，而是直接跳開空、有。什麼叫隨緣？該怎麼做，是正確的，你就怎麼做。客人來，該招待客人就招待客人；客人走了，不要發呆，就好好用功。你不要覺得很簡單，事實上這是很困難，簡而言之，你的頭腦沒有那麼清楚。客人來，你會想：「我要用功他就來，耽誤我修行，真是冤親債主，我實在懶得跟他說。」你們可塑性強一點可以嗎？不執著的人可塑性最強，一般人都是硬梆梆的，一折就斷掉。

聞後思惟：你有沒有培養你的定力呢？