師曰：彼有何言句？汝試舉看！曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室請問：如何是智常本心本性

六祖大「師」對智常「曰：彼」大通和尚「有何言句？」他跟你講什麼，「汝試舉看！」

　　智常答「曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。」如果是你，是否會生氣。比如，你來禪心學苑住三個月，我都不與你開示講話，你是否會生氣？不要說三個月，我三個小時不講，你就要回去了。你們只要去了，師父或住持不來接見，你們就會罵他們不懂待人接物。古時候很多禪師很少講法，很注重實修。為什麼？因為這個法你堪講，他才講給你聽。

　　「為法切故，一夕獨入丈室請問：如何是智常本心本性？」你注意看《壇經》，禪宗表面上心跟性不分，但有時候還是分，故此處問「本心本性」。修行要從「心」，心要從用，叫你念佛剛開始是用，從用回歸體，但鮮有人從體回歸用。你若能從體回歸用，即是頓悟之人。一般的人都是從用回歸體，就是漸修漸悟。每個人程度不一樣，有的可以頓悟頓修，有的可以頓悟漸修，有的可以漸修漸悟，大部分都是漸修漸悟。

　　志常禪師是隨緣還是不隨緣呢？你們的隨緣是等待的意思嗎？我們應該創造機會、把握機會、等待機會，此三者合起來才叫隨緣。你們的潛意識，總是將隨緣當成一種等待。就像我講過：有的問題，無論你怎麼解決，就是因緣未到。但是，我的意思並非不去解決、面對。如果你認為等待才是隨緣，智常禪師什麼時候才要去問呢？難道要等到中秋節賞月或除夕嗎？大通和尚不一定給弟子上課，因為古時候的禪師是不輕易上課的，現在上課的都叫法師。以前的禪師較為清高，一般人不太能理解。

　　如果你真的想好好修行，對這個世間的事情就用一句話帶過：一笑置之。不論世間發生什麼事情，你皆如此，不必大驚小怪，你才有辦法好好進入內在。每天都有人講你好或不好，很多事情都無須處理，因為你處理它也沒有意義。能夠將事情看淡，接著你才能看清你自己。別人的是是非非、對你的評價，你是完全可以不必回應的。因為你處理它，就是塵勞，而且你也處理不完。你對別人再好，別人還是會說你不好。

　　真正的禪師很清楚要幫助你開悟，不是一直上課，因為那樣效果不見得好，所增加的是知識，也許會增加向心力，但能開悟的人卻很少。同理，去求法的人知道他是要求見性，但是開悟的禪師是要教人見性，而非要教很多人。人多就有小團體，有派系。一個真正的禪師知道他要教什麼，要學的人也知道他要學什麼。所以，古時候的禪師連開示都少，更何況是長期上課呢！比如，他們有時候可能只是在日常生活當中隨緣開示，但你聽起來不見得覺得他是在為你開示，你有可能覺得他在罵你。

　　我聽說過早年一位禪師的事，他住在嘉義，如今已經圓寂了。他的徒弟跟他說：「師父，有信徒來，你也要懂得人情世故，道場才會興盛，人才會多。」他卻當著信徒的面罵信徒。信徒聽了，不僅會走，而且可能會到處去罵他，說他沒有水準。但是，他並非像一般人批評信徒，他是要講一隻皎龍。一個人沒有真正的內涵，是不敢這麼說的。當今像這樣有骨氣、膽量的師父很少，因為怕沒有人前來。

聞後思惟：你是否很容易陷入人情世故之中？